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Excelente Poema de Rui Pires Cabral

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Rui Pires Cabral - La edición inglesa





LA EDICIÓN INGLESA
para Mariana Pinto dos Santos

En la primavera de 1476
el joven Leonardo da Vinci
escribió en el  reverso de una carta
desesperada: If there is no love,
what then? Lo escribió, entiéndase
bien, en su vernáculo
original. Es que yo solo tengo
la edición inglesa.

¿De cuántas cosas
en esta vida, Dios mío, solo tengo
la edición inglesa – es decir,
la precaria, aproximada
traducción? ¿Y qué hacer
con estas noches de junio,
si el amor, justamente,
es una de ellas?













Rui Pires Cabral 
(Traducido por El transcriptor)


A EDIÇÃO INGLESA

para a Mariana Pinto dos Santos

Na primavera de 1476
o jovem Leonardo da Vinci
escreveu no verso de uma carta
desesperada: If there is no love,
what then? Escreveu-o, bem
entendido, no seu vernáculo
nativo – eu é que só tenho
a edição inglesa.

De quantas coisas
nesta vida, meu Deus, só tenho
a edição inglesa – quer dizer,
a precária, aproximativa
tradução? E que fazer
com estas noites de Junho,
se o amor, justamente,
é uma delas?


Leído en Hospedaria Camões

My possible transaltion into English:


English Edition by Rui Pires Cabral

In the spring of 1476
a young Leonardo da Vinci
wrote on the back of a desperate
letter:If there is no love,
what then?He wrote it, catch it on
well, in his vernacular
originality. It’s that I just have
the English edition.

Of how many things
In this life, oh my God, I only have
The English edition – namely,
a precarious, approximate
Translation? And what to do
With these June’s nights,
If love, precisely
Is one of them?

Poemas de John Keats

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  1. John Keats

      Información biográfica

    1. A quien en la ciudad estuvo largo tiempo confinado
    2. A un amigo que me envió rosas
    3. Al sueño
    4. Ante los mármoles Elgin por primera vez
    5. Cuando tengo miedo de que yo pueda cesar de ser
    6. ¡Cuántos bardos embellecen los lapsos de tiempo!
    7. ¿Dónde hallar al poeta?
    8. Escrito antes de releer "El rey Lear"
    9. Escrito como repulsa de las supersticiones vulgares
    10. Esta viva mano
    11. Estrella brillante, si fuera constante como tú
    12. Feliz es Inglaterra
    13. Meg Merrilies
    14. Oda a la melancolía
    15. Oda a un ruiseñor
    16. Oda a una urna griega
    17. Oda al otoño
    18. Para ti, que has sentido en tu rostro el invierno
    19. ¿Por qué reí esta noche? Ninguna voz dirá
    20. Sobre la cigarra y el grillo




      Información biográfica
        Nombre: John Keats
        Lugar y fecha nacimiento: Londres (Inglaterra), 31 de octubre de 1795
        Lugar y fecha defunción: Roma (Italia), 23 de febrero de 1821 (25 años)
      Arriba
      1. A quien en la ciudad estuvo largo tiempo confinado
          A quien en la ciudad estuvo largo tiempo
          Confinado, le es dulce contemplar la serena
          Y abierta faz del cielo, exhalar su plegaria
          Hacia la gran sonrisa del azul.
          ¿Quién más feliz entonces si, con el alma alegre,
          Se hunde fatigado en la blanda yacija
          De la hierba ondulante y lee una acabada,
          Una gentil historia de amor y languidez?
          Si, atardecido, vuelve al hogar, ya en su oído
          La voz de Filomela, y acechando sus ojos
          La fúlgida carrera de una pequeña nube,
          Lamenta el deslizarse del presuroso día,
          Desvanecido como la lágrima de un ángel
          Que cae por el éter claro, calladamente.
        Arriba

        A un amigo que me envió rosas
          Cuando ya tarde paseaba por los campos felices
          A la hora en que la alondra sacude el trémulo rocío
          De su exuberante escondite de trébol, cuando de nuevo
          Los bravos caballeros cogen sus abollados escudos:
          Vi la flor más linda que haya ofrecido la naturaleza silvestre,
          Una rosa almizcleña recién mecida por el viento; la primera en desprender
          Su fragancia al verano: crecía encantadora,
          Como si fuera el cetro que empuñara la reina Titania.
          Y mientras me regalaba con su aroma,
          Pensé en la rosa de jardín, con mucho superada:
          Pero cuando, ¡oh Wells!, tus rosas llegaron a mí,
          Mi sentido con su exquisitez quedó presagiado:
          Dulces voces tenían, que con tierna súplica,
          Me susurraban sobre paz, verdad e invencible cordialidad.
        Arriba

        Al sueño
          Suave embalsamador de la alta noche en calma,
          Que cierras con benignos y cuidadosos dedos
          Nuestros ojos que gustan de ocultarse a la luz,
          Envueltos en la sombra de un celestial olvido;
          Oh dulcísimo sueño, si así te place, cierra,
          En medio de tu canto, mis ojos deseantes,
          O espera el "Así sea", hasta que tu amapola
          Eche sobre mi cama los dones de tu arrullo.
          Líbrame pues, o el día que se fue volverá
          A alumbrar mi almohada, engendrando aflicciones;
          De la conciencia líbrame, que impone, inquisitiva,
          Su voluntad en lo oscuro, hurgando como un topo;
          Gira bien, con la llave, los cierres engrasados,
          Y sella así la urna callada de mi espíritu.
        Arriba

        Ante los mármoles Elgin por primera vez
          Mi espíritu es muy débil: la condición mortal
          Me abruma con su peso de sueño no querido
          Y toda imaginada profundidad o cima
          De angustia de los dioses me dice: "Has de morir"
          Como un águila enferma que mira hacia los cielos.
          Lujo reconfortante es lamentar, aún,
          Que yo no tenga el viento de nubes que guardar
          Fresco cuando aparece el ojo de la aurora.
          Esas glorias mentales, apenas concebidas,
          Llevan al corazón indescriptible pugna;
          Y aquellas maravillas, un voluble dolor
          Que funde la grandeza helena con la burda
          Quiebra del tiempo antiguo, con un mar ondulante,
          Con un sol, una sombra de lo inmenso.
        Arriba

        Cuando tengo miedo de que yo pueda cesar de ser
          Cuando tengo miedo de que yo pueda cesar de ser
          Antes de que mi pluma haya espigado mi atestado cerebro,
          Antes de que altas pilas de libros, en caracteres,
          Guarden como ricos graneros el grano totalmente maduro;
          Cuando contemplo, sobre el rostro estrellado de la noche,
          Símbolos inmensamente confusos de un gran romance,
          Y pienso que puede que no viva para trazar
          Sus sombras, con la mano mágica del azar;
          Y cuando siento, ¡encantadora criatura de una hora!
          Que nunca más podré pensarte
          Nunca gustar del poder idílico
          Del amor irreflexivo; así, en la orilla
          Del ancho mundo quedo solo y pienso,
          Hasta que amor y gloria en la nada se hunden.
        Arriba

        ¡Cuántos bardos embellecen los lapsos de tiempo!
          ¡Cuántos bardos embellecen los lapsos de tiempo!
          Algunos de ellos fueron siempre el alimento
          De mi deleitada fantasía: podría meditar tristemente
          Sobre sus bondades, terrenas o sublimes:
          Y a menudo, cuando me siento a rimar,
          Se entrometerán en tropel delante de mi mente:
          Pero sin confusión ni rudo trastorno
          Por su función; es un grato repique.
          Igual que los innumerables sonidos que guarda la tarde:
          El canto de los pájaros, el murmullo de las hojas,
          El rumor de los arroyos, la gran campana que se esfuerza por levantarse
          Con sonido solemne, y otros miles más,
          Que la distancia priva de reconocimiento,
          Hacen grata música, y no salvaje algarabía.
        Arriba

        ¿Dónde hallar al poeta?
          ¿Dónde hallar al poeta? Nueve Musas,
          Mostrádmelo, que pueda conocerlo.
          Es aquel hombre que ante cualquier hombre
          Como un igual se siente, aunque fuere el monarca
          O el más pobre de toda la tropa de mendigos;
          O es tal vez una cosa de maravilla: un hombre
          Entre el simio y Platón;
          Es quien, a una con el pájaro,
          Reyezuelo o bien águila, el camino descubre
          Que a todos sus instintos conduce; el que ha escuchado
          El rugir del león, y nos diría
          Lo que expresa aquella áspera garganta;
          Y el bramido del tigre
          Le llega articulado y se le adentra,
          Como lengua materna, en el oído.
        Arriba

        Escrito antes de releer "El rey Lear"
          ¡Romance de dorada lengua y laúd suave!
          ¡Oh sirena de bellas plumas, lejana Reina!
          Deja tus melodías en este día crudo,
          Cierra tu libro añoso y quédate callada.
          ¡Adiós! Pues que de nuevo la ya enconada pugna
          Entre dolor de Infierno y apasionado limo,
          Ha de abrasarme todo; y probaré de nuevo
          Esa dulzura amarga del fruto shakespeariano.
          ¡Poeta Rey! Y nubes vosotras, las de Albión,
          Creadores de nuestro profundo, eterno tema:
          Cuando cruzado hubiere el robledal antiguo,
          No dejéis que divague por algún sueño inútil,
          Y, consumido ya del Fuego, dadme nuevas
          Alas de Fénix para mi vuelo deseado.
        Arriba

        Escrito como repulsa de las supersticiones vulgares
          Las campanas repican melancólicamente
          Convocando a los fieles a nuevas oraciones,
          A nuevas lobregueces, a espantosas angustias,
          A escuchar el horrible sonido del sermón.
          Sin duda que la mente del hombre está encerrada
          En un oscuro hechizo, pues todos se separan
          Del gozo junto al fuego, de los aires de la Lidia,
          Del elevado diálogo con los que en gloria reinan.
          Aún, aún repican, y sentiría un frío
          Y una humedad de tumba si no fuera consciente
          De que están extinguiéndose cual vela consumida,
          De que son los gemidos que exhalan al perderse.
        Arriba

        Esta viva mano
          Esta viva mano hoy cálida y capaz
          De ansioso estrechamiento, si estuviera fría
          Y en el helado silencio de la tumba,
          Tanto perseguiría tus días y helaría tus noches soñadas,
          Que desearías que en tu propio corazón se secase la sangre
          Para que en mis venas volviese a correr la roja vida,
          Y así calmases la consciencia. Mírala, aquí está:
          Hacia ti la extiendo.
        Arriba

        Estrella brillante, si fuera constante como tú
          Estrella brillante, si fuera constante como tú,
          No en solitario esplendor colgada de lo alto de la noche
          Y mirando, con eternos párpados abiertos,
          Como de naturaleza paciente, un insomne eremita,
          Las móviles aguas en su religiosa tarea
          De pura ablución alrededor de tierra de humanas riberas,
          O de contemplación de la recién suavemente caída máscara
          De nieve de las montañas y páramos.
          No, aún todavía constante, todavía inamovible,
          Recostada sobre el maduro corazón de mi bello amor,
          Para sentir para siempre su suave henchirse y caer,
          Despierto por siempre en una dulce inquietud,
          Silencioso, silencioso para escuchar su tierno respirar,
          Y así vivir por siempre o si no, desvanecerme en la muerte.
        Arriba

        Feliz es Inglaterra
          ¡Feliz es Inglaterra!
          Ya me contentaría
          No viendo más verdores que los suyos,
          No sintiendo más brisas que las que soplan entre
          Sus frondas confundidas con las leyendas grandes;
          Pero nostalgia siento a veces; languidezco
          Por los cielos de Italia; íntimamente gimo
          Por no hallarme en el trono de los Alpes sentado,
          Para olvidar un poco el mundo y lo mundano.
          Feliz es Inglaterra y dulces son sus hijas,
          Sin artificio: bástame su encanto tan sencillo,
          Sus blanquísimos brazos que ciñen en silencio;
          Pero en deseos ardo a menudo de ver
          Bellezas de mirada más honda, y de sus cantos,
          Y de vagar con ellas por aguas del estío.
        Arriba

        Meg Merrilies
          La vieja Meg era gitana
          Y vivía en el monte:
          Era el brezo rojizo su lecho
          Y al aire libre tuvo su morada.
          Negras moras de zarza por manzanas tenía,
          Por grosellas, simiente de retama;
          Su vino era el rocío de blancas zarzarrosas,
          Tumbas del camposanto eran sus libros.

          Las ásperas quebradas por hermanas tenía
          Y por hermanos los alerces:
          Y sólo en compañía de su familia vasta,
          Vivió como le plació.
          Pasó sin desayuno más de alguna mañana
          Y sin almuerzo más de un mediodía,
          Y en vez de cenar, fijamente
          Contemplaba la luna.

          Mas todas las mañanas, con tierna madreselva
          Sus guirnaldas tejía,
          Y cada noche, el tejo de la hondonada oscura,
          Cantando, entrelazaba.
          Y con sus dedos viejos y morenos
          Tejía esteras de junco,
          Que daba a los labriegos
          Al pasar por el monte.

          Fue Meg bizarra como la reina Margarita,
          Y como de amazona era su talla:
          Llevó por capa el trozo de alguna manta roja,
          Tocóse con un mísero sombrero.
          Que a sus huesos de vieja conceda Dios descanso,
          Pues murió ya hace tiempo.
        Arriba

        Oda a la melancolía
          No vayas al Leteo ni exprimas el morado
          Acónito buscando su vino embriagador;
          No dejes que tu pálida frente sea besada
          Por la noche, violácea uva de Proserpina.
          No hagas tu rosario con los frutos del tejo
          Ni dejes que polilla o escarabajo sean
          Tu alma plañidera, ni que el búho nocturno
          Contemple los misterios de tu honda tristeza.
          Pues la sombra a la sombra regresa, somnolienta,
          Y ahoga la vigilia angustiosa del espíritu.

          Pero cuando el acceso de atroz melancolía
          Se cierna repentino, cual nube desde el cielo
          Que cuida de las flores combadas por el sol
          Y que la verde colina desdibuja en su lluvia,
          Enjuga tu tristeza en una rosa temprana
          O en el salino arco iris de la ola marina
          O en la hermosura esférica de las peonías;
          O, si tu amada expresa el motivo de su enfado,
          Toma firme su mano, deja que en tanto truene
          Y contempla, constante, sus ojos sin igual.

          Con la Belleza habita, Belleza que es mortal.
          También con la alegría, cuya mano en sus labios
          Siempre esboza un adiós; y con el placer doliente
          Que en tanto la abeja liba se torna veneno.
          Pues en el mismo templo del Placer, con su velo
          Tiene su soberano numen Melancolía,
          Aunque lo pueda ver sólo aquel cuya ansiosa
          Boca muerde la uva fatal de la alegría.
          Esa alma probará su tristísimo poder
          Y entre sus neblinosos trofeos será expuesta.
        Arriba

        Oda a un ruiseñor
          1

          Me duele el corazón y un pesado letargo
          Aflige a mis sentidos, como si hubiera bebido
          Cicuta o apurado un opiato hace sólo
          Un instante y me hubiera sumido en el Leteo:
          Y esto no es porque tenga envidia de tu suerte,
          Sino porque feliz me siento con tu dicha
          Cuando, ligera dríade alada de los árboles,
          En algún melodioso lugar de verdes hayas
          E innumerables sombras
          Brota en el estío tu canto enajenado.

          2

          ¡Oh, si un trago de vino largo tiempo enfriado
          En las profundas cuevas de la tierra
          Que supiera a Flora y a la verde campiña,
          Canciones provenzales, sol, danza y regocijo;
          Oh, si una copa de caliente sur,
          Llena de la mismísima, ruborosa Hipocrene,
          Ensartadas burbujas titilando en los bordes,
          Purpúrea la boca: si pudiera beber
          Y abandonar el mundo inadvertido
          Y junto a ti perderme por el oscuro bosque!

          3

          Perderme a lo lejos, deshacerme, olvidar
          Que entre las hojas tú nunca has conocido
          La inquietud, el cansancio y la fiebre
          Aquí, donde los hombres tan sólo se lamentan
          Y tiemblan de parálisis postreras, tristes canas,
          Donde crecen los jóvenes como espectros y mueren,
          Donde aún el pensamiento se llena de tristeza
          Y de desesperanzas, donde ni la Belleza
          Puede salvaguardar sus luminosos ojos
          Por los que el nuevo amor perece sin mañana.

          4

          ¡Lejos! ¡Muy lejos! He de volar hacia ti.
          No me conducirán leopardos de Baco
          Sino unas invisibles y poéticas alas;
          Aunque torpe y confusa se retrase mi mente:
          ¡Ya estoy contigo! Suave es la noche
          Y tal vez en su trono aparezca la luna
          Circundada de mágicas estrellas.
          Pero aquí no hay luz, salvo la que acompaña
          Desde el cielo el soplo de la brisa cruzando
          El oscuro verdor y veredas de musgo.

          5

          No puedo ver qué flores hay a mis pies
          Ni el blando incienso suspendido en las ramas,
          Pero en la embalsamada oscuridad presiento
          Cada uno de los dones con los que la estación
          Dota a la hierba, los árboles silvestres, la espesura:
          Pastoril eglantina y blanco espino,
          Violetas marcesibles recubiertas de hojas
          Y el primer nuevo brote de mediados de mayo,
          La rosa del almizcle rociada de vino,
          Morada rumorosa de moscas en verano.

          6

          A oscuras escucho. Y en más de una ocasión
          He amado el alivio que depara la muerte
          Invocándola con ternura en versos meditados
          Para que disipara en el aire mi aliento.
          Ahora más que nunca morir parece dulce,
          Dejar de existir sin pena a medianoche
          ¡Mientras se te derrama afuera el alma
          En semejante éxtasis! Seguiría tu canto
          Y te habría escuchado yo en vano:
          A tu réquiem conviene un pedazo de tierra.

          7

          ¡No conoces la muerte, Pájaro inmortal!
          No te hollará caído generación hambrienta.
          La voz que ahora escucho mientras pasa la noche
          Fue oída en otros tiempos por reyes y bufones;
          Tal vez fuera este mismo canto el que una senda
          Encontró en el triste corazón de Ruth, cuando
          Enferma de añoranza, se sumía en el llanto
          Rodeada de trigos extranjeros,
          La misma que otras veces ha encantado mágicas
          Ventanas que se abren a peligrosos mares
          En prodigiosas tierras ya olvidadas.

          8

          ¡Olvidadas! El mismo tañer de esta palabra
          Me devuelve, ya lejos de ti, a mi soledad.
          ¡Adiós! La Fantasía no consigue engañarnos
          Tanto, duende falaz, como dice la fama.
          ¡Adiós! Tu lastimero himno se desvanece
          Al pasar por los prados vecinos, el tranquilo
          Arroyo y la colina; ahora es enterrado
          En los calveros del cercano valle.
          ¿He soñado despierto o ha sido una visión?
          Ha volado la música. ¿Estoy despierto o duermo?
        Arriba

        Oda a una urna griega

          Tú, todavía virgen esposa de la calma,
          Criatura nutrida de silencio y de tiempo,
          Narradora del bosque que nos cuentas
          Una florida historia más suave que estos versos.
          En el foliado friso, ¿qué leyenda te ronda
          De dioses o mortales, o de ambos quizá,
          Que en el Tempe se ven o en los valles de Arcadia?
          ¿Qué deidades son ésas o qué hombres? ¿Qué doncellas rebeldes?
          ¿Qué rapto delirante? ¿Y esa loca carrera? ¿Quién lucha por huir?
          ¿Qué son esas zampoñas, qué esos tamboriles, ese salvaje frenesí?

          Si oídas melodías son dulces, más lo son las no oídas;
          Sonad por eso, tiernas zampoñas,
          No para los sentidos, sino más exquisitas,
          Tocad para el espíritu canciones silenciosas.
          Bello doncel, debajo de los árboles tu canto
          Ya no puedes cesar, como no pueden ellos deshojarse.
          Osado amante, nunca, nunca podrás besarla
          Aunque casi la alcances, mas no te desesperes:
          Marchitarse no puede aunque no calmes tu ansia,
          ¡Serás su amante siempre, y ella por siempre bella!

          ¡Dichosas, ah dichosas ramas de hojas perennes
          Que no despedirán jamás la primavera!
          Y tú, dichoso músico, que infatigable
          Modulas incesantes tus cantos siempre nuevos.
          ¡Dichoso amor! ¡Dichoso amor, aún más dichoso!
          Por siempre ardiente y jamás saciado,
          Anhelante por siempre y para siempre joven;
          Cuán superior a la pasión del hombre
          Que en pena deja el corazón hastiado,
          La garganta y la frente abrasadas de ardores.

          Estos, ¿quiénes serán que al sacrificio acuden?
          ¿Hasta qué verde altar, misterioso oficiante,
          Llevas esa ternera que hacia los cielos muge,
          Los suaves flancos cubiertos de guirnaldas?
          ¿Qué pequeña ciudad a la vera del río o de la mar,
          Alzada en la montaña su clama ciudadela
          Vacía está de gentes esta sacra mañana?
          Oh diminuto pueblo, por siempre silenciosas
          Tus calles quedarán, y ni un alma que sepa
          Por qué estás desolado podrá nunca volver.

          ¡Ática imagen! ¡Bella actitud, marmórea estirpe
          De hombres y de doncellas cincelada,
          Con ramas de floresta y pisoteadas hierbas!
          ¡Tú, silenciosa forma, tu enigma nuestro pensar excede
          Como la Eternidad! ¡Oh fría Pastoral!
          Cuando a nuestra generación destruya el tiempo
          Tú permanecerás, entre penas distintas
          De las nuestras, amiga de los hombres, diciendo:
          "La belleza es verdad y la verdad belleza". Nada más
          Se sabe en esta tierra y no más hace falta.
        Arriba

        Oda al otoño
          Estación de las nieblas y fecundas sazones,
          Colaboradora íntima de un sol que ya madura,
          Conspirando con él cómo llenar de fruto
          Y bendecir las viñas que corren por las bardas,
          Encorvar con manzanas los árboles del huerto
          Y colmar todo fruto de madurez profunda;
          La calabaza hinchas y engordas avellanas
          Con un dulce interior; haces brotar tardías
          Y numerosas flores hasta que las abejas
          Los días calurosos creen interminables
          Pues rebosa el estío de sus celdas viscosas.

          ¿Quién no te ha visto en medio de tus bienes?
          Quienquiera que te busque ha de encontrarte
          Sentada con descuido en un granero
          Aventado el cabello dulcemente,
          O en surco no segado sumida en hondo sueño
          Aspirando amapolas, mientras tu hoz
          Respeta la próxima gavilla de entrelazadas flores;
          O te mantienes firme como una espigadora
          Cargada la cabeza al cruzar un arroyo,
          O al lado de un lagar con paciente mirada
          Ves rezumar la última sidra hora tras hora.

          ¿En dónde con sus cantos está la primavera?
          No pienses más en ellos sino en tu propia música.
          Cuando el día entre nubes desmaya floreciendo
          Y tiñe los rastrojos de un matiz rosado,
          Cual lastimero coro los mosquitos se quejan
          En los sauces del río, alzados, descendiendo
          Conforme el leve viento se reaviva o muere;
          Y los corderos balan allá por las colinas,
          Los grillos en el seto cantan, y el petirrojo
          Con dulce voz de tiple silba en alguna huerta
          Y trinan por los cielos bandos de golondrinas.
        Arriba

        Para ti, que has sentido en tu rostro el invierno
          Para ti, que has sentido en tu rostro el invierno,
          Y que has visto las nubes de nieve entre la niebla
          Y copas de olmos negros entre estrellas heladas,
          Será la primavera un tiempo de cosecha.
          Para ti, que has tenido como libro la luz
          De la sombra suprema con la que te nutrías
          Una noche tras otra cuando no estaba Febo,
          Será la primavera una triple mañana.
          Que el saber no te angustie: yo no tengo ninguno,
          Y sin embargo el canto me brota con pasión.
          Que el saber no te angustie: yo no tengo ninguno,
          Pero la tarde escucha. Aquél que se entristece
          Pensando en la indolencia no puede estar ocioso,
          Y despierto se encuentra quien se crea dormido.
        Arriba

        ¿Por qué reí esta noche? Ninguna voz dirá
          ¿Por qué reí esta noche? Ninguna voz dirá:
          Ni Dios ni Demonio de severa respuesta,
          Se dignan a contestar desde Cielo o Infierno.
          Así, a mi humano corazón me vuelvo enseguida:
          -¡Corazón! Tú y yo estamos aquí tristes y solos;
          ¡Díme, por qué me reí! ¡Oh, dolor mortal!
          ¡Oh, Oscuridad! ¡Oscuridad! Siempre he de quejarme,
          Para preguntar al Cielo, y al Infierno,y al Corazón en vano.
          ¿Por qué me reí? Conozco ese lado del ser,
          Mi fantasía hasta su máxima felicidad se extiende;
          Ahora podría cesar en esta auténtica media noche,
          Y las llamativas insignias del mundo, ver en añicos.
          Poesía, Fama y Belleza, son de hecho intensas,
          Pero la Muerte lo es más: La Muerte es el mayor premio de la Vida.
        Arriba

        Sobre la cigarra y el grillo
          Jamás la poesía de la tierra se extingue:
          Cuando a todos los pájaros abate el sol ardiente
          Y ocúltanse en árboles de umbría, una voz corre
          De seto en seto, por prados recién segados.
          En la de la cigarra. El concierto dirige
          De la pompa estival y no se sacia nunca
          De sus delicias, pues si le cansan sus juegos,
          Se tumba a reposar bajo algún junco amable.
          En la tierra jamás la poesía cesa:
          Cuando, en la solitaria tarde invernal, el hielo
          Ha labrado el silencio, en el hogar ya vibra
          El cántico del grillo, que aumenta sus ardores,
          Y parece, al sumido en somnolencia dulce,
          La voz de la cigarra, entre colinas verdes.
        Arriba


La poesía de Julio Cortázar

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Escribir pájaros. La poesía de Julio Cortázar/ Andrés García Cerdán




Ahora escribo pájaros.
No los veo venir, no los elijo,
de golpe están ahí, son esto,
una bandada de palabras
posándose
una
a
una
en los alambres de la página,
chirriando, picoteando, lluvia de alas
y yo sin pan que darles, solamente
dejándolos venir. Tal vez
sea eso un árbol

o tal vez
el amor.[1]

Las palabras son pájaros que libremente acuden a los alambres de la página, al árbol de la vida. La escritura no se elige, se escucha, se asume distraídamente. El asombro y la distracción ofrecen al poeta oportunidades inéditas de crear –y ser creado– desde una libertad insospechada, y así rebasar los márgenes que sociedad, cultura, ideología o tradición le imponen. La distracción permite al poeta participar de profundis en la realidad. Podríamos decir que distracción y palabra poética son revolucionarias en tanto entrañan la posibilidad de escapar a cualquier forma de premeditación o censura. Frente a las restricciones del pensamiento convencional, la poesía apuesta por la autenticidad implícita en las excepciones, las irregularidades y los sueños, eso que nos salva de la Gran Costumbre y que nos da una perspectiva inesperada de lo real. El lenguaje al que Cortázar aspira, morellianamente adánico y matinal, se desenvuelve siempre en un proceso incesante de entusiasmo y consumación.
La poesía cortazariana lleva inscrita genéticamente la necesidad de ser más, de ir más allá de cualquier poética impuesta y de conciliar las respiraciones de la vida y el arte en la construcción de un texto que crezca por encima de todo discurso previsto. La negación de lo metódico y lo discursivo, que aherrojan el hecho creativo, hace posible el asalto de los otros territorios. Desde esa voluntad distraída, Cortázar nos lleva a contemplar el “verdadero día onírico” y la inmensidad del juego. Será la palabra poética el hálito en que se consolide nuestra vocación humana original: el encuentro a deshoras con un nuevo tiempo y un nuevo espacio, el hallazgo de un lenguaje en expansión y el descubrimiento del hombre nuevo.

“Discurso del no método, método del no discurso, y así vamos.
Lo mejor: no empezar, arrimarse por donde se pueda. Ninguna cronología, baraja tan mezclada que no vale la pena. Cuando haya fechas al pie, las pondré. O no. Lugares, nombres. O no. De todas maneras vos también decidirás lo que te dé la gana. La vida: hacer dedo, auto-stop, hitchhiking: se da o no se da, igual los libros que las carreteras.
Ahí viene uno. ¿Nos lleva, nos deja plantados?”

Este breve y sugestivo escolio es el atrio de Salvo el crepúsculo (1984), el lugar desde donde Cortázar articula su poética ya muy al final de su vida. Por ello y por la densidad de lo implicado, este texto es un punto de partida. El juego de palabras, “discurso del no método, método del no discurso”, quiasmo conceptual y sintáctico, círculo lírico, onírico, que no acaba de cerrar, que “se arrima”, palíndromo, aleph teórico, se sustenta en una aparente paradoja. A conciencia se ha adueñado el argentino del adagio cartesiano, para subvertirlo, para convertirlo en rebeldía. En realidad, en su negación del método y el discurso hallamos una afirmación poética y vital. Salvo el crepúsculo, como el resto de su obra, no obedecerá más que a los órdenes de la rara baraja de la memoria y a un impulso solar. Un libro –nos dice- es un viaje. El lector también decide. El poeta se deja arrastrar por el poema.
Este no método supone, en principio, un alejamiento de lo teleológico o lo prescriptivo. Cortázar rehúsa cualquier tipo de sumisión ideológica o estética. Si el método guarda un orden directivo, una lógica o una estructura, en Cortázar lo que prima es una no-lógica, acaso una “metodología afectiva”. De otro lado, la proximidad de “discurso” a lo formativo o lo sistémico sitúan este concepto en las antípodas de la idea alquímica y desbordada que Cortázar tiene del poema. A nuestro poeta el discurso le recuerda inevitablemente el tablón del entomólogo, abarrotado de mariposas disecadas, ordenado, científico y, a la postre, muerto.
La ausencia de partitura del jazz, por el contrario, le fascinará. Ya entre los primeros textos de Presencia nos encontramos con una dedicatoria a esa “liturgia ronca”, entre lo sagrado y lo bohemio, “fuera del molde y de la escuela”[2]. En el jazz se juega en esencia con una improvisación sobre la base de una estructura musical, un leitmotiv que sirve de guía. La improvisación -take- provoca que una misma pieza, al ser ejecutada cada vez, si bien es la misma, siempre es otra. Se abren, pues, los caminos de una textura poética en que la intuición, la mutabilidad y el instante son componentes fundacionales.
Como en el jazz, el orden del poema, su estructura, su estilo serán resultados naturales de un proceso humano, una insistente búsqueda de raíz ontológica, que no ha de ceder a las regularidades de lo “estéticamente” correcto. La poesía, como quería John Keats, ha de surgir con la naturalidad con que le brotan las hojas al árbol, con que se acerca el gorrión a su ventana. Contra la artificiosidad, los “orientalismos” y la retórica, Cortázar esgrime un argumento tan clásico y tan absolutamente moderno como la “naturalidad”[3]. Frente al profesional, el argentino defiende la autarquía, la escritura amateur y marginal, el defecto por el que se escapa al aburrimiento, la improvisación, la ausencia de esquemas... Es responsabilidad del poeta establecer un orden de ruptura, un orden más alto en el mundo.

“Hablo de la responsabilidad del poeta, ese irresponsable por derecho propio, ese anarquista enamorado de un orden solar y jamás del nuevo orden o del slogan que hace marcar el paso a cinco o a setecientos millones de hombres en una parodia de orden.”

Es obvio que las raíces de ese “orden solar” lo hacen heredero de la metafísica nietzscheana, del horizonte visionario de Rimbaud, de la excepcionalidad de Alfred Jarry, de los hilos patafísicos de Marcel Duchamp, de la lógica afectiva de Julien Benda, del inconsciente freudiano, del maremágnum surreal, de la provocación lúdica de Oulipo, de la crisis de los géneros que se opera con rotundidad en la “movediza modernidad”. El orden desde el que se comunica y se recibe el mundo es un orden existencial. Es, por ende, un orden órfico. Podríamos concluir que ese orden es el de una realidad mítica que necesita ser convocada mediante el exorcismo y el ensalmo de la poesía. Desde la distracción, desde el intersticio, la amenaza “paralela” que el poeta supone para la sociedad es una amenaza onírica.

“El Minotauro es el poeta, el ser diferente de los demás, completamente libre. Por eso lo han encerrado, porque representa un peligro para el orden establecido.”

Al arte de la totalidad al que aspira Cortázar sólo se accede desde “la trascendencia de los límites”. El suyo es un ejercicio natural de transgresión de las normas, insumisión en la que el lenguaje cumple un papel esencial: cesa de ser un mero vehículo expresivo para ser todo él “presencia de lo expresado”. Cortázar describe la experiencia de forma muy gráfica:

“Se asiste allí a la oneness, al encuentro en lo hondo, a la instancia última donde ya no hay poeta, no hay hacedor, él es la boca donde la poesía se hace beso, la carne donde la herida da ser a la espada.”

Con Octavio Paz diremos que Cortázar busca “un arte de la totalidad” y que “su camino para arribar a él es lo fragmentario”. Para Saúl Yurkievich, Cortázar “patrocina una poética antropológica o una antropología poética que haga de la palabra la manifestadora de la totalidad del hombre”[4]. En su obra, nuestro poeta se entregará a la conquista del conocimiento que le rinda el hallazgo del hombre total: el aparencial y el profundo, el lógico y el intuitivo, el racional y el sensual.
Descreyendo de los métodos racionalistas y los grandes paradigmas del pensamiento, sus poemas proponen siempre una aventura individual de conocimiento. “Todo poema es –como quería José Ángel Valente- un conocimiento haciéndose.” Sus críticas a la cultura, a la sociedad, al lenguaje van siempre en esa dirección: la irrupción en algo más real, la unidad del hombre, la visión del sí mismo como paso a una visión social nueva. En ocasiones enarbola la necesidad del pensamiento mítico. Otras veces defiende la emergencia de una racionalidad antropofánica que deje paso a las fuerzas de adentro y de afuera y a esa otra vida que alienta en el lenguaje.

En cuanto a los contextos desde los que hemos de contemplar su poesía, diremos que Cortázar pertenece al grupo de poetas del 40, definido como “neorromántico” o bajo el marchamo de “Orfeos argentinos”. Su evolución, sin embargo, le conferirá esa aura especial que lo hace único, con énfasis desde el exilio a París, su contacto con las nuevas oleadas de vanguardia y su toma de conciencia en cuestiones sociopolíticas. Cronológicamente, la obra poética cortazariana se encuadra en el período que va del martinfierrismo argentino de los años cuarenta a las variadas propuestas posmodernas de la segunda mitad del siglo. Coincide en el tiempo con escritores de la solidez y la trascendencia de Pablo Neruda, Jorge Luis Borges, Octavio Paz, Nicanor Parra, Ernesto Cardenal u Oliverio Girondo, que representan en conjunto una cosmovisión poética hispanoamericana con rasgos propios.
Para el público lector Cortázar es ese argentino que escribió Rayuela en París. Es muy conocido y recordado como cuentista y como padre de los cronopios, como cronopio él mismo. En principio, cualquier lector avisado percibe las corrientes, los impulsos poéticos que atraviesan su obra narrativa y ensayística. En su caso, ser escritor es una categoría que trasciende los usuales límites artísticos y las casillas genéricas.

porque ser escritor poeta/novelista/narrador
es decir ficcionante, imaginante, delirante,
mitopoyético, oráculo o llámale equis,
quiere decir en primerísimo lugar
que el lenguaje es un medio, como siempre,
pero este medio es más que medio,
es como mínimo tres cuartos. […]
y hay otra cosa, simple y grave:
no se conocen límites a la imaginación
como no sean los del verbo,
lenguaje e invención son enemigos fraternales
y de esa lucha nace la literatura,
el dialéctico encuentro de musa con escriba,
lo indecible buscando su palabra,
la palabra negándose a decirlo
hasta que le torcemos el pescuezo
y el escriba y la musa se concilian
en ese raro instante que más tarde
llamaremos Vallejo o Maiakovski.

En este estudio sentamos la innegable condición de poeta de Cortázar. Por un lado, la cantidad de poesía que escribió es inmensa. En la edición de Poesía y poética de Galaxia Gutenberg el volumen ocupa más de setecientas páginas. De otra parte, quien llega a la poesía de Cortázar acaba de entrar en un mundo efervescente, variado, entusiasta, poliédrico y feraz. La obra completa del argentino apenas se puede concebir sin la inestimable contrapartida poética. Aduciríamos finalmente que poeta es quien escribe poemas, y no sólo aquel que los publica de forma concienzuda.
Julio Cortázar (1914-1984) escribió poesía durante toda su vida. En líneas generales, es posible decir que la fue guardando para sí por razones diversas. Se trata en su caso del “oficio ensimismado”, de una “manera de estar solo”, del “decirse a sí mismo”. Sus poemas son hojas secretas de un gran cuaderno de bitácora en el que trabaja con constancia.
Los títulos de poemarios son, en principio, los siguientes: Presencia (1938), Pameos y meopas (1971), Le ragioni della collera (1982, en italiano; 1995, bilingüe), Un elogio del 3 (póstumo, 1990), Negro el 10 (1983) y Salvo el crepúsculo (póstumo, 1984). Habría que hacer referencia a los libros de todo tipo en los que incluye poemas: Dos juegos de palabras I, Divertimento (1988), Dos juegos de palabras II: Tiempos de Barrilete (1950), El examen (1986), Diario de Andrés Fava (1995), Historias de cronopios y de famas (1962), Rayuela (1963), La vuelta al día en ochenta mundos (1967), Buenos Aires, Buenos Aires (1968), 62/Modelo para armar (1968), Último round (1969), Libro de Manuel (1973), Territorios (1984), Un tal Lucas (1979) y Nicaragua tan violentamente dulce (1983). Por último, muchos de sus poemas, por no decir la mayoría, quedaron inéditos, desaparecieron o acaso alcanzaron una divulgación privada. Otros durmieron en cuadernos, manuscritos o ejemplares mimeografiados hasta la edición global. Otros 15 poemas acaban de ser encontrados entre los Papeles inesperados de París.

La fragua de la escritura cortazariana ocurre entre 1938 y 1951. Por su parte, críticos como Daniel Mesa Gancedo o Francisco Urondo conceden una importancia notable para la configuración generacional al Concurso Martín Fierro de 1940, al que Cortázar concurrió y que tuvo como ganador a Juan Rodolfo Wilcock. Este podría ser el acontecimiento generacional, en tanto da la pauta del clima poético del momento. Si el criterio es estético, a estos jóvenes de la generación del ’40 se los llama esteticistas[5], “melancólicos”[6] o “elegíaco-sentimentales”[7]. La nómina “nebulosa” del grupo incluye a escritores nacidos en torno a los años 10. Los poetas más representativos son Enrique Molina, Olga Orozco, Vicente Barbieri, Juan Rodolfo Wilcock, Eduardo José Bosco, Ana María Chouhy Aguirre, María Granata, Eduardo Jonquières, Juan G. Ferreira Basso, entre otros. Es especial el lugar que ocupan Aldo Pellegrini, César Fernández Moreno, Edgar Bayley o Alberto Girri, en quienes se aprecian pronto las influencias de invencionismo y surrealismo y una depuración de lo neorromántico.[8]Especial es, asimismo, el lugar de Cortázar, que apenas aparece en ninguna antología, en ningún elenco y que, sin embargo, publica en 1941 lo que para Jaime Alazraki es el manifiesto de esta generación: “Rimbaud”[9]. La década de los 40 es para nuestro poeta una época preñada de hallazgos y estímulos, pero será el viaje a París lo que suponga su inmersión plena en la “tradición de la ruptura”. En el Altazor de Vicente Huidobro halla Cortázar “Un buen programa” para sí mismo:

Poeta
Antipoeta
Culto
Anticulto
Animal metafísico cargado de congojas
Animal espontáneo sangrando sus problemas[10]

Cortázar ha ido virando desde mediados de los años 40 hacia las aventuras de la vanguardia, la reflexión metafísica, la inquisición existencial y el decidido compromiso social. El exilio lo convierte en una “esponja” de novedades y tendencias y al mismo tiempo en una voz sólida en la defensa de las aspiraciones de la literatura hispánica, con un innegable sesgo de denuncia e innovación.

“Poemas que como casi siempre indignarán a muchos; poco me importa a la hora de escribirlos o de darlos, para mí la poesía es una piedra de afilar, prepara siempre alguna cosa para el combate de adentro o de afuera (6 de mayo de 1974).”[11]

Los años 60 han presenciado la madurez poética de un autor que no ceja en su aspiración de cambio y autenticidad y que, sin embargo, se sabe escritor entre dos aguas del siglo, testigo de un cambio radical de perspectivas en el arte, entre la modernidad y la posmodernidad. 1968 será en muchos sentidos un año clave. El encuentro con la revolución cubana y el mayo francés significarán en su obra otra vuelta de tuerca.
En lo que respecta a la poética, he procurado establecer los grandes pilares que vertebran y definen su obra. Cortázar hizo de la poesía, como César Vallejo, Federico García Lorca, Fernando Pessoa o Louis Aragon, el secreto de su vida, un secreto a voces. El poema cortazariano es, ante todo, expresión de lo posible: el otro yo, la otra realidad, el otro lenguaje. Desde esa consciencia y esa esperanza escribe el argentino. Más allá del discurso, la escuela, el canon, hay una baudeleriana intención “irregular” que convierte el hecho poético en una aventura que no cesa. Esa bizarría sorprendente, esa excepcionalidad vital y literaria (él se preguntaría si acaso existe alguna diferencia entre vivir y escribir) ha de ser leída desde el registro de lo inmarcesible y lo inacotable y desde los criterios fecundos de la intuición y el utopismo crítico.
Así, hablamos para su creación poética de un sostenido entronque mítico. Como Roland Barthes apunta, hay “una mitología del arte de escribir que […] tendrá por objeto las obras atravesadas por el gran escritor mítico en el que la humanidad pone a prueba sus significaciones, esto es, sus deseos.”[12] El poeta se acoge a las inmensas posibilidades de la paravisión mítica y el pensamiento analógico-metafórico. Se ha convertido de nuevo en un médium ambicioso, capaz de manifestar alquímicamente la otra realidad. La magia del verbo dará la pauta de la posesión mitopoyética. El de Cortázar es un esfuerzo por regresar al estadio naturalmente mítico del hombre y del arte. En “In memoriam Gieseking”, reconoce ese sonido primordial al que el canto nos retrae:

Música, flecha de aire; un pájaro ya herido
canta, y es lo que oímos. El canto nos devuelve
apenas al sonido primordial, a lo que atisba
el cazador, arriba, en lo más alto,
solo, víctima de su víctima, desterrado.[13]

El canto cortazariano será un regreso a una originalidad sagrada:

y poco a poco retrocedo al canto original, a la pureza extrema,
al oprobio de la infancia, a la saliva dulce de la leche,
al existir en aire y fábula, al modo en que se accede y se conoce,
para conmigo hacerte pan, para en eterno desleírte.[14]

Percy Bysshe Shelley y Octavio Paz defienden que el poeta ha de pertenecer, en puridad, a un orden mítico, primitivo, no marcado por la civilización.[15] En su órbita celeste bullen las más ancestrales y originales señas de lo humano. El suyo es el reino de la analogía, presciente y prelógico, mágico y rabdomántico. El poeta es el símbolo hecho carne y pertenece a los órdenes del éxtasis, el asombro, la entrega, el arrebato. La erótica poética le acerca a un clímax emocional e intelectual que nada ni nadie más podrían darle.

Desde ese substrato mítico, iremos a buscar en Cortázar al poeta órfico, aquel que no ve en la poesía una techné en que juegan el verso y la construcción poemática, sino fundamentalmente una mousiqué: “Orfeo es la música, no el poema” –dice en Salvo el crepúsculo. El poeta es oráculo, demiurgo, dueño del delirio. Un delirante, clama Un tal Lucas. En la música de Orfeo, pulso herido, encuentra Cortázar una apertura que trasciende los esquemas retóricos, los elementos formales, las estructuras aparentes del poema. Esa huella órfica ha sido vislumbrada exhaustivamente por Mesa Gancedo y por V. G. Zonana. Como explica Herbert Marcuse, Orfeo, poeta primordial, es el arquetipo de poeta como creador y libertador, el que establece un orden más alto en el mundo, un orden sin represión. El lenguaje que ha de traducir su visión puede mostrarse insuficiente y “generar experimentos verbales alejados del discurso común”. Orfeo, por fin, es un buscador y un buscador metapoético. El sitio al que mira es siempre la otra orilla.

De igual forma se constata en la poesía de Cortázar una estimulante deuda clásica, con origen en el mundo grecolatino y los clasicismos europeos del siglo XVI. Innegables, además, se presumen las raíces románticas de su arte y de su posición como artista. En John Keats, Edgar Allan Poe y Charles Baudelaire halla Cortázar al poeta indómito, al buscador de fusiones, al frecuentador del límite, al hijo de la orgía de las palabras y la vida. Un afán rebelde e insatisfecho lo acompaña siempre y el suyo es, por tanto, un designio poético de sustancias confusas, impulsivo y nunca relegado a una clasificación. El ansia inflamable de innovación y una valoración especial del mundo de las sensaciones, las emociones y los sueños hacen de la obra poética de Cortázar un continuo universo romántico, como en este homenaje a Hölderlin.

Hölderlin

Criaturas de agua y césped son las nubes
Que ascienden sin violencia por las gradas
Del monte prodigioso, y salvan leves
El exceso temible del espacio,
Su dura resistencia imprevisible.
La liviana leticia las impulsa
Como faldas o anémonas o géiseres,
Y se ciernen más altas que el topacio
Durísimo del tiempo.
Los sauces desde el suelo las repiten;
Cabalgadas de pájaros discurren
Como profundas solitarias cosas.

De Les Fleurs du Mal (1857) de Charles Baudelaire, que liquida el romanticismo, han partido dos itinerarios paralelos plenamente reconocibles en nuestro poeta. La primera ruta, visionaria, vital y humanizada, nos conduce, a través de Rimbaud, hasta las experiencias surrealistas, irracionalistas y existenciales. La segunda ruta tiene a Stéphane Mallarmé como insignia de la poesía pura, intelectual y artística La huella mallarmeana se consigna claramente en los sonetos de Presencia: la deshumanización del poema, la traición a lo vital, su búsqueda del texto absoluto, su rigor formal, su arquitecturada perfección, su condición de juego de espejos y su esteticismo hermético.[16] Cortázar abjura de la poética mallarmeana desde los años 40 en tanto en su evolución personal encuentra razones para una oposición “ética”.
Las presencias revolucionarias del Conde de Lautréamont y Arthur Rimbaud ocurrirán en la certeza del poema como transporte y transformación vital y existencial y como revolución del lenguaje. En el autor de las Iluminaciones confirma que “órdenes inconscientes, categorías abisales del ser, rigen y condicionan la Poesía”[17]. La Poesía se ofrece como la apuesta más alta en su “lucha contra la realidad odiosa”[18]. Nuestro poeta ha aprendido en Rimbaud que la poesía es, en su inocencia necesaria, la “historia de una sangre”, una sinfonía que se remueve en las profundidades, una ola de vida.

El poeta no necesita héroes
El poeta no necesita poetas
Como siempre, querellas de palabras:
Héroe y poeta son lo mismo, el Che o Rimbaud,
Su tarea es la ola de la vida en el instante
En que rompe contra el dique del tiempo
Y lo destroza.[19]

Por lo demás, el discurso poético cortazariano, ya libre por sí, será engrandecido por las mareas exploratorias del surrealismo. Cortázar se apunta sin concesiones a esa cosmovisión, comprendiendo que un cielo futuro ha emergido. Desde mediados de los años 30 ha ido leyendo literatura surrealista: de Cocteau a Breton, de Éluard a Crevel[20]. De ese contacto surgirán muchos de los rasgos que lo han hecho especial: el juego, la insatisfacción, la indistinción fantasía-realidad, la revolución lingüística, la inconsciencia o el automatismo imaginario.

“Para una visión surrealista, la determinación del grado de realidad del caballo y del unicornio es una cuestión superflua, que a lo sumo tiene importancia pragmática, sin contar que en ciertas circunstancias un caballo puede ser más fantástico que un unicornio.”[21]

Muy dueño ya de su estética, en diciembre de 1960, escribe un “Homenaje a e. e. cummings”. Ruptura del orden lógico de los elementos, negación de lo discursivo, innovaciones tipográficas, estructuración dispersa del poema, torbellino de imágenes, resonancias crítico-culturales, pertenecen naturalmente a su “repertorio”.

Homenaje a e. e. cummings

alado) creciendo sobre el fuego
pero no de ceniza: piedra dura
donde el tiempo se ensaña y rompe el pico,
piedra de gas (pasar a través el nadador, no sabe)
piedra palabra: SOY.
En Estados Unidos crece el hongo
en el sitial. Man bites a dog. Los signos
de la confianza nacen en la niebla,
hay un poeta, hay duración ganada a la babosa.
A la vez todo suave (casi

Para Cortázar, el tránsito que se efectúa de lo estético a lo poético tiene en el surrealismo su máxima expresión. La imaginación, por supuesto, es un arma de transformación social. Lo soñado tiene una consistencia indeleble. El surrealismo es un humanismo mágico y heroico.
Si el surrealismo sugiere, indudablemente, un compromiso con la realidad, Cortázar será recordado como uno de esos escritores que tomó partido. No es, sin embargo, un escritor político; hizo de su independencia creativa su última frontera. Su obra poética luchará en contra de la violencia, el fascismo, el imperialismo, la falta de igualdad social, el capitalismo caníbal, el estado somnoliento del intelectual latinoamericano y otros aspectos.
Quizá no haya ejemplo más elocuente de su intolerancia ante la injusticia que este poema, en el que se cuestiona el lugar del arte y el artista ante realidades sociales absolutamente vergonzantes.

CON qué derecho contemplarte,
bello niño de mármol
envuelto en esa luz y ese temblor que Rossellini
dejó en los bucles de tu pelo,
si detrás estoy viendo a un niño negro muerto de hambre,
un niño vietnamita destripado
bajo ese cielo imperturbablemente luminoso
de Florencia y Hanoi.[22]

Para Octavio Paz como Cortázar, en nuestro tiempo la defensa de la poesía es inseparable de la defensa de la libertad. Responden así a una preocupación que hunde sus raíces hispanoamericanas en los escritos “combativos” de Esteban Echevarría, José Martí, José Enrique Rodó, el Rubén Darío o Pablo Neruda.
Finalmente, hemos de consignar los lazos potenciales que en la poesía de Cortázar se aprecian en su asimilación del existencialismo y, posteriormente, la fundación de la posmodernidad. Lo existencial es un ingrediente básico en su personalidad poética. En toda su obra palpita, además de la rebelión de lo irracional, un diálogo ontológico con el mundo. Asistimos, sin duda, a la necesidad de liberación del yo y al cuestionamiento radical del determinismo histórico, “que condena al individuo a un curso no elegido y, por tanto, no libre”[23].
Blackout
Si ves un perro cerca de una tumba
huye del helicóptero: ya nieva
la delicada muerte por trituración, asalto
del vacío, los ojos reventando porque así
es el cobalto, es el hidrógeno.
Soldadito de plomo, de chocolate, corre
a buscar un refugio: quién te dice
que el perro no te cede su casilla, son tan tontos los perros.
Y si no, está la tumba: echa a patadas a ese muerto, abrígate
con lo que quede, trapos, tierra, huesos.
(No olvides nunca el Reader´s Digest,
hace pasar el rato, es instructivo.)

Se puede decir que la literatura de excepción es el ámbito natural de Cortázar. Parte de esa excepcionalidad y esa revisión continua de los dogmas literarios podría leerse desde los dictados de la posmodernidad. Nunca, sin embargo, usó Cortázar este concepto. Su posmodernidad procedería de una antigua actitud inconforme, que lo obliga a constantemente negarse y negar las tradiciones en que se instala. Algunos elementos lo acercan a esta nueva ola: la autorreflexividad creativa, la transgresión de los límites entre géneros, la negación del discurso tipificado y la propensión a las estructuras escriturales polimórficas, la negación de la obra entendida tradicionalmente y la fusión de vida y arte. Linda Hutcheon[24], entre otros críticos, sitúa al argentino en los itinerarios de la posmodernidad por su fuerte compromiso con la historia, su retorno a los valores ético-sociales y la prosecución de los procesos de experimentación iniciados por la vanguardia. Su posmodernidad, al fin, queda más realzada si entendemos que simultáneamente Cortázar escribe un pequeño poema de amor, una milonguita, un jardín zen para Octavio Paz, un poema rabiosamente político, unos sonetos permutantes o estos

Fragmentos para una oda a los dioses del siglo

Tarjetas para alimentar una IBM.
Al borde de las rutas
deténgase
salúdelos
ofrezca libaciones
(traveler’s cheque are welcome)
AZUR
SHELL MEX
TOTAL
ESSO BP YPF
ROYAL DUTCH SUPERCOTEMAGGIORE*
Su potencia es el estrépito, el vuelo, la blitzkrieg. Se les ofrenda sangre, mujeres desnudas,
estilográficas, Diner’s Club cards, placeres de weekend, adolescentes ojerosos, poetas
becados (), giras de conferencias, planes Camelot; cada senador
comprado vale por un año de indulgencia, etc.
Los términos al borde de las rutas
santuarios
snack-bars y mingitorios
sus lingam fláccidos que el sacerdote de uniforme azul y gorra con visera levanta y pone en el orificio
de su AUTO y usted mirón que encima paga
VEINTE LITROS LAS GOMAS EL AGUA EL PARABRISAS
Venite adoremus
hoc signo vinces
SUPER: el más seguro
PONGA UN TIGRE EN SU MOTOR
PONGA EL LINGAM DE DIOS
Su templo huele a fuego
TOTAL AZUR BP SHELL MEX
Su templo huele a sangre
ELF ESSO ROYAL DUTCH* […]

Son posmodernos poemas como “Aumenta la criminalidad infantil en los Estados Unidos”[25], “Charting the Universe”[26], “Les Progrès de la technique” (escrito en francés)[27], “Vol de nuit Londres-Paris” (en español, francés e inglés)[28], etc.
Por lo demás, la experimentación y el juego llevan a Cortázar a cultivar las más variadas formas de creación poética: poesía permutante, poesía visual y poema-objeto, poesía en comunión con xilografías o serigrafías, poesía manuscrita y una suerte abundante de procedimientos de muy distinto tipo y tono que hablan de esa predisposición a las novedades.
Para acabar, no olvidamos la intensa relación que Cortázar mantiene en su poesía con la obra de los grandes poetas del siglo: Rainer María Rilke, Paul Valéry, Ezra Pound, T. S. Eliot, Federico García Lorca o Pedro Salinas. El taller flotante cortazariano es fecundo en sus afluentes e igualmente fecundo en sus vasos comunicantes. En su postura filosófica, hay vínculos sustanciales con Friedrich W. Nietzsche, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Jacques Lacan, Herbert Marcuse, Jacques Derrida o François Lyotard. En lo que se refiere a la pérdida de valor del lenguaje, Cortázar coincide significativamente con George Steiner. A la barbarie Cortázar impone figuras “poéticas” como la de Johnny, en quienes se concreta lo que Juan Carlos Curutchet llama con amplitud crítica de la razón pragmática.
Su visceral rebelión ha comenzado por una rebelión frente a las limitaciones del lenguaje heredado[29], la esterilidad de nuestra conducta lingüística y la afasia semántica en que las “perras palabras” están ancladas. Así, las palabras han de ser pájaros. La palabra que cuenta para Cortázar, que se siente anti-poeta como Nicanor Parra o Vicente Huidobro, es aquella “habitada por el fuego interno”.

Otro gran apartado de este estudio es el que llamamos ITINERARIOS. LOS PASOS UBICUOS DEL POETA. En él busco una lectura y una exégesis diacrónica de los textos y los rasgos más sobresalientes de sus libros. Paralelamente ensayo la hermenéutica concreta de poemas representativos, para completar el estudio exhaustivo de su evolución así como de sus estilos, mundos y modos.
Así pues, parto de Presencia y de los albores de su escritura, desde poemas como “Bruma” (1935), y recojo las marcas que han de acompañarle hasta el final y que ya son patentes en estas primeras producciones. El libro que escribe en Mendoza este maestro de provincias de 23 ó 24 años es un libro en consonancia general con las tendencias estéticas del momento, anclado aún en una poesía que podríamos llamar “decimonónica”, pero con ínfulas distintivas. La estela del clasicismo español y europeo, el modernismo y el posmodernismo, la escuela neorromántica del 40, la poesía española del novecentismo y el 27, los ecos de un Neruda también inicial se perciben en las raíces de esta obra. “Cortázar –dice Saúl Yurkievich- parte de la hiperliteratura, de la literatura que se sabe y se quiere exclusivamente literaria.”[30] El soneto, por ejemplo, no dejará de ser cultivado por el argentino.


Sangre, sangre morada, sangre fría,
cómo sangra mi sangre, y cómo duele
saber que en vano vela aquel que vele
detrás de una falaz sabiduría.

Sangre, sangre de noche, de porfía,
sangre de estupro, de pasión –anhele
menos, aquel que pise y desnivele
mi sombra- sangre de la sangre mía.

Te lloro en ríos de abortada espuma,
te lloro en selvas de inefables hieles,
te lloro en cintas de siete colores;

¡amor, amor, candor de esta mi pluma,
plenilunios de sangre, andariveles
por donde siguen ruta mis errores![31]

En 1971, Cortázar publicará, espoleado por José Agustín Goytisolo y Joaquín Marco, otro libro de poemas, un pameario-meopario. A excepción de unos pocos textos de los años 40 y 60, todos los poemas de Pameos y meopas son de entre 1950 y 1958. Este libro recoge los años de transición entre la vida porteña y la aclimatación a los climas intelectuales y vitales del París de los años 60, feroces en su inspección de las posibilidades culturales y artísticas. En los textos se observa cómo del esteticismo de los 40 se ha pasado a una actitud intelectualista, imbuida de las novedades surreales y existenciales, con multitud de matices. Visionario, apocalíptico, intrépido, desgajado, ebrio, desarraigado, cáustico, antiburgués, amargo, elegíaco, tierno, expresionista, el Cortázar de Pameos y meopas es el germen de Le ragioni della collera y Salvo el crepúsculo.

A quién le duele el ojo del potro
que le claven al potro en el ojo una escarapela
mientras el avioncito escribe Safac en el azul
mientras las escupidas suben al cielo
y aquí atajó un penal con gran coraje el promisor arquero.[32]

Un tiempo hay también para cantarles a “Masaccio”[33] y a “Los vitrales de Bourges” o para vosear en la nostalgia de su Eurídice Argentina, desde un tono mucho más apacible.

La mufa

Vos ves la Cruz del Sur,
respirás el verano con su olor a duraznos,
y caminás de noche
mi pequeño fantasma silencioso
por ese Buenos Aires,
por ese siempre mismo Buenos Aires.[34]

Como es previsible, algunos de los poemas de Le ragioni della collera (1982, 1995) han aparecido ya o aparecerán en Salvo el crepúsculo. Otros –dice- han sido “escritos en rápida sucesión al término de mi primer viaje a Europa en el 49 y el regreso a la Argentina a bordo del vivaz motoscafo Anna C”[35]. La amalgama, la cohabitación y la dispersión editorial se dan cita otra vez en este libro, que recoge un centenar de textos. La poesía ha ido evolucionando hacia la canción del otro, hacia la acción, hacia la vanguardia, apoyada en las voces dispares de escritores como César Vallejo, T.S. Eliot o Albert Camus. El yo ya no tiene sentido como yo, sino más bien como recogida de lo otro y los otros que finalmente somos.
“El iconoclasta” viene a destruir, desde su cólera, las representaciones “sacras”; vive –y escribe- a contracorriente; su comportamiento está claramente en contra de los ideales, las normas o los modelos de la sociedad y, en general, contra la autoridad. Su “pobre esperanza” es destruir para construir, derrocar para restituir, desbaratar los ídolos para lograr humildemente la salvación.
Desde la autonomía y la heterodoxia que lo caracterizan, Cortázar juega en Salvo el crepúsculo (1984) al hedonismo, el compromiso y la celebración del entendimiento. En las páginas de este libro de libros recoge poemas de Pameos y meopas, Le ragioni della collera, poemas aparecidos en revistas, periódicos o en sus libros—collage y, finalmente, poemas inéditos. El sincretismo le confiere un tono aglutinador en el que, sin embargo, no se pierden las grandes líneas de referencia. Destacamos en Salvo el crepúsculo los escolios y las interpolaciones en prosa por su valor contextual y metapoético. En esas prosas se exponen muy bien el momento de espera y el proceso de alumbramiento poético, la importancia que concede al mandala. Cortázar aprovecha la ocasión para reconocer los itinerarios a que se ha entregado a lo largo de su vida. Uno de los mejores ejemplos de esta sensibilidad madura lo ofrece el poema “Los dioses”:

Los dioses van por entre cosas pisoteadas, sosteniendo
los bordes de sus mantos con el gesto del asco.
Entre podridos gatos, entre larvas abiertas y acordeones,
sintiendo en las sandalias la humedad de los trapos
[corrompidos,
los vómitos del tiempo.

En su desnudo cielo ya no moran, lanzados
fuera de sí por un dolor, un sueño turbio,
andan heridos de pesadilla y légamos, parándose
a recontar sus muertos, las nubes boca abajo,
los perros con la lengua rota,
a atisbar envidiosos el abismo
donde ratas erectas se disputan chillando
pedazos de banderas.[36]

Esa lengua rota es la lengua desbocada del caballo picassiano del “Guernica”.

Un elogio del tres y Negro el diez vienen a cerrar un verdadero viaje iniciático por los arrabales, los laberintos, las periferias, las avenidas principales y los callejones de la poesía.
Para terminar, defendemos el lugar frontal que Cortázar merece en la poesía hispánica, de la que es un representante genuino y a la que ha aportado una frescura, un compromiso con la palabra y una voluntad de intervención en la realidad desconocidos. Su libertad y su absoluta independencia expresivas lo convierten en altavoz de una poesía que ha de olvidarse de todo aquello que no sea su esencia: la restitución de la originalidad y la naturalidad.
Diremos, además, que las razones de la cólera poética cortazariana se han de entender desde una perspectiva plural, que convierte en inútil cualquier intento de solución discursiva o metódica. A la inicial cólera esteticista e hiperliteraria hemos de añadir la cólera surreal-existencial de su madurez como poeta. Cortázar se ha aventurado en las posibilidades más radicales del lenguaje y la expresión y ha atendido a las propuestas más innovadoras, que en último término pretenden traducir un estado de excitación existencial en que se reflejan la muerte del Libro y el ocaso las estéticas tradicionalistas. La cólera social, por su parte, se entenderá en la entrega de la obra al otro, en la cercanía a los asuntos a la realidad inmediata y en una intención comunitaria y unitiva de los intentos poéticos, en donde siempre asoma el hombre.
De su poesía surge la faz auténtica de un hombre nuevo, en una suerte antropofánica desde la que se persigue una transformación social de hondo calado. El poeta es, al fin, un mago moderno, un mago metafísico y un mago social. Para explorar lo real y apoderarse de ello, nuestro poeta ha puesto en funcionamiento una empresa total de trascendencia de los límites, que ha de rendir la totalidad, el cielo en la tierra, el mundo nuevo. Cortázar creció en esta idea y la defendió con la seriedad con que juegan los niños.



[1] Salvo el crepúsculo, “Cinco últimos poemas para Cris, I”, op. cit., pág. 156
[2] Poesía y poética, op. cit., pág. 54
[3] Poesía y poética, “Imagen de John Keats”, op. cit., pág. 1217
[4] Cortázar, Julio, Obra crítica/1, “Teoría del túnel”, “Prólogo” de Saúl Yurkievich.
[5] Zonana, V.G., op. cit., pág. 15.
[6] Ghiano, Juan Carlos, “A manera de epílogo. La poética de Vicente Barbieri”, en Vicente Barbieri, Obra poética, Emecé, Buenos Aires, 1961, págs. 392-392.
[7] Kovacci, Ofelia, “Tres notas sobre la poesía argentina contemporánea”, Revista de Literatura Argentina e Iberoamericana, Mendoza, Universidad Nacional de Cuyo, 1961, pág. 31
[8] Urondo, Francisco, op. cit., pág.15
[9] Alazraki, Jaime, Hacia Cortázar: aproximaciones a su obra. “Cortázar antes de Cortázar. , 1941”, págs. 13-29
[10] Poesía y poética, op. cit., pág. 120
[11] Poesía y poética, op. cit., pág. 680
[12] Alazraki, Jaime y otros, Julio Cortázar: La isla final. op. cit., Pág. 202.
[13] Poesía y poética, op. cit., pág. 658
[14] Poesía y poética, “Salvo el crepúsculo”, op. cit., pág. 302
[15] Vid. Paz, Octavio, El arco y la lira y Shelley, Percy Bysshe A Defence of Poetry.
[16] Alazraki, Jaime, Hacia Cortázar: aproximaciones a su obra, op. cit., pág, 22
[17] Ibidem, pág. 19
[18] En “Bottom” de Iluminaciones le oímos decir a Rimbaud: “Siendo la realidad demasiado espinosa para mi gran carácter...”.
[19] Poesía y poética, op. cit., pág. 694
[20] En Rayuela –recuerda Langowski (op. cit., pág. 135)- la nómina surrealista es abrumadora: Paul Klee, Alfred Jarry, Lautréamont, Raymond Queneau, Picasso, René Crevel, Antonin Artaud, Wilfredo Lam, Max Ernst, Luis Buñuel, Jacques Vaché y Apollinaire.
[21] Simo, Ana María y otros, Cinco miradas sobre Cortázar, Editorial Tiempo Contemporáneo, Buenos Aires, 1968, págs. 84-85
[22] Poesía y poética, op.cit., pág. 683
[23] Alazraki, op.cit., pág. 357
[24] Ibidem, pág. 362
[25] Poesía y poética, op. cit., pág. 468
[26] Ibidem, pág. 685
[27] Ibidem, pág. 730
[28] Ibidem, pág. 737
[29] Ibidem, págs. 75-76
[30] Yurkievich, Saúl, Julio Cortázar: mundos y modos. “Salir a lo abierto”, op. cit., pág. 20
[31] Ibidem, pág. 88
[32] Ibidem, pág. 44. Consignemos unas palabnras de Salvo el crepúsculo a propósito de estos poemas: “Hoy siento además en algunos de ellos [los meopas] el tremendo choque de la poesía de César Vallejo; que el cholo me perdone la insolencia puesto que en ese choque él quedaa más parado que nunca y yo esperando la cuenta de diez y la esponja mojada.” (Poesía y poética, op. cit., pág. 315)
[33] Ibidem, págs. 100-105
[34] Ibidem, pág. 139
[35] Ibidem, pág. 315
[36] Ibidem, págs. 143-144

Sophocles Oedipus Tyrannus

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Lacoue-Labarthe on Hölderlin’s Oedipus

Oedipus, it is well known, describes himself in Sophocles Oedipus Tyrannus after his fall as atheos, without god or abandoned by the gods: ‘No gods anywhere now, not for me, now’.[1] It is usually assumed that Oedipus’ nefas, his infringement of divine law, is the murder of his father and an incestuous relationship with his mother, but Hölderlin discerns a different cause of his downfall: an unwarranted trust in his own power to interpret. Oedipus arrogates to himself the divine role of prophecy in his interpretation of  the following oracular words:
King Phoebus in plain words commanded us,
drive out the pollution of the land, nourished on this ground,
do not nourish the unholy.[2]
This oracle need not have had anything to do with King Laius’ death, Hölderlin insists, but could simply mean that Oedipus should ‘generally create a strong and pure court and keep order among the citizens’. Oedipus’ nefas is to interpret it ‘in a priestly fashion’, in other words taking upon himself a divine role, bringing together the saying of the oracle and the story of Laius’ death. Hölderlin summarizes:
in the immediately following scene the spirit of Oedipus, knowing all, expresses, in angry premonition, the nefas itself by interpreting the general command as pertaining to the particular and then applying it to the murderer of Laius, and then casting the sin as infinite.[3]
Oedipus’ nefas, then, is to assume the prerogative of the divine and ‘interpret the statement of the oracle towards infinity’ as Hölderlin says elsewhere. He is guilty of hermeneutic hubris, according a divine certainty to his own powers of interpretation or, in Lacoue-Labarthe’s terms, ‘The tragic fault is the imitation of God’.[4] I have shown in my ‘split rationality critique’ of Meillassoux how he similarly interprets the notions of contingency and hyperchaos towards infinity, like Oedipus elevating his own reasoning above the mortal sphere of change and contingency. It is in Meillassoux’s trust in his own logic to survive any hyperchaotic change that he imitates the divine.


Oedipus at Colonus 

Yet it is this failed imitation of the divine, Lacoue-Labarthe argues, that leads Oedipus be atheos. It is through striving, and in a measure succeeding, to imitate the gods that Oedipus is estranged from the gods. This logic, according to which Oedipus’ imitation of the divine both brings him close to the divine and estranges him from the gods, is for Lacoue-Labarthe an instance of hyperbology, the paradoxical logic of imitation he identifies in a number of Western thinkers of mimesis from Aristotle through Diderot to Nietzsche, and of course including Hölderlin himself. Oedipus’ atheistic condition is hyperbological because it is through his mimetic proximity to the infinity of the gods that he finds them most absent. The logic of hyperbology is ‘the more x, the less x’: the closer Oedipus is to the divine, the more he will find himself abandoned by the gods.

 However, Oedipus atheos provokes, for Lacoue-Labarthe, a catharsis of the divine. His imitation ‘towards infinity’ of the divine oracle is not merely offset by his subsequent abandonment by the gods; the essence of the tragic is the monstrous coupling of god and man in an unlimited becoming-one that is purified (katharei) by a limitless separation.[5] Tragedy presents the necessary cathartic purification of all hubristic imitation of of the divine; it is a catharsis of desiring to imitate the divine, achieved through a hyperbolic mimesis resulting in hyperbolic abandonment.
This condition of Oedipal abandonment is, Lacoue-Labarthe insists, a turning of humankind to the earth and an opening of an a-theistic space that is unrelated in any way whatsoever to the ‘death of God’, in either its speculative-Lutheran or Nietzschean guises,[6] and therefore free of the problems of theological imitation that haunt the death of God in Western thought. The catharsis of the divine does not consist in the death of God but in a ‘categorical turning away [détournement]’ form God.[7] Détournement, it is worth pointing out, not only means ‘turning away’ but also ‘(mis)appropriation’; it is what the SItuationists did with the images of Gaullist France in May 68, and what unnamed photoshoppers did with Nicolas Sarkozy’s ‘La France Forte’ poster in the 2012 French Presidential elections. The term captures the double sense of a turning-away-as-imitation and, in a way I don’t have time to elaborate more here, it opens a way to think the post-theological in the West that does not rely on the problematic notion of the death of God.
This catharsis is crucially, for Lacoue-Labarthe, not a dialectic but a paradox; it issues not in a sublation of the theological into the a-theological but in a tension maintained between infinite imitation and infinite separation. Catharsis is a paradoxical logic that maintains the contradiction of ‘the more… the less…’: ‘the more unlimited the becoming-one, the more unlimited the separation itself ’.[8] The desire to imitate the divine leads to an utter separation from the divine, with imitation and separation frozen in a non-dialectised relationship.
This atheism is not a proof of divine non-existence (understood in the terms of traditional atheism, not Meillassoux’s divine inexistence), for this would once again be a bid for the infinite. Rather Lacoue-Labarthe describes this mimetic logic in terms of a homeopathic medicine or an animal sacrifice that expels violence from the polis by the simulacrum of a spectacular transfer of the murderous desire to an animal.[9]

If Meillassoux’s nefas is his imitation ‘towards the infinite’ of his own rationality, then as in the case of Oedipus it is this imitation of the divine that leaves him without god. If Meillassoux’s claims are correct then he can legitimately expect the coming of the Child of Man and the future existence of the divine in the fourth world, as ‘The Divine Inexistence’ describes. But if he cannot then he is bereft of any such future hope, bereft of hope in the rebirth of the dead, in justice for past wrongs. Like the Oedipus of Sophocles’ Oedipus at Colonus he suffers a state of unremitting abandonment. It is because of Meillassoux’s failed imitation of the divine that he is atheos. If Meillassoux’s system in ‘The Divine Inexistence’ paints a picture of a universe in which God is currently absent but can be hoped for and expected  in the future, then the Meillassouxian nefas brings about a double absence, taking away not only the presence of the divine but also any sanctioned hope in future divine existence.
The question that remains, however, is over the extent to which Meillassoux’s failed imitation may, like that of Oedipus of Typographies 2, issue in a catharsis of the divine. In answering this question we may first note that the logic of the catharsis of the divine is that it is necessary to over-reach and fail. If we read ‘The Divine Inexistence’ in terms of such a catharsis, then, it is not in the least an embarrassment that Meillassoux draws on so much theological material and such a comprehensive theological structure. It could not be any other way; it is his felix culpa. Oedipus would not be atheos had he not failed in his attempt to become like the gods by interpreting ‘to infinity’. In the same way, Meillassoux would not be without god if he had not failed in his attempt to demonstrate divine inexistence. Both Oedipus and Meillassoux are ‘without God’ as a result of their own failure.
And what about the catharsis of the divine for Meillassoux? We might say that it is because his imitation of theology is so wholesale that, when it fails, he is left nowhere to go, no hope for redemption in some as yet unexploited theological motif or structure of thought to keep alive the divine hope.  If post-theological thought merely imitates this or that theological motif then there is always more theology waiting around the corner, more hope for a theological redemption in the ideas not yet exploited, but only an attempt to incorporate and imitate the whole arc and structure of (Christian) theology as such, when it has failed, is left with nothing. Oedipus is only atheos because his imitation of the divine was so grand, so infinite. So also Meillassoux, in seeking to imitate not this or that element of theological thinking but its overall structure finds himself, when he fails, an abandoned Oedipus without hope but, also, without god.

[1] Peter Burian and Alan Shapiro (eds.), The Complete Sophocles, Volume I: The Theban Plays
(Oxford: Oxford University Press, 2010) 278.
[2] Friedrich Hölderlin, ‘Remarks on Oedipus’, in J. M. Bernstein (ed.), Classic and Romantic German Aesthetics (Cambridge: Cambridge University Press, 2003) 196.
[3] Hölderlin, ‘Remarks on Oedipus’ 196.
[4] Philippe Lacoue-Labarthe, Typographies 2 : L’Imitation des modernes (Paris : Galilée, 1986) 128. CW’s translation.
[5] Lacoue-Labarthe, L’Imitation des modernes 128.
[6] Lacoue-Labarthe, L’Imitation des modernes 198.
[7] Lacoue-Labarthe, L’Imitation des modernes 198.
[8] Lacoue-Labarthe, L’Imitation des modernes 128.
[9] Lacoue-Labarthe, L’Imitation des modernes 208.


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Friedrich Hölderlin Poem

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Auf den Tod eines Kindes

Die Schönheit ist den Kindern eigen,
Ist Gottes Ebenbild vielleicht, -
Ihr Eigentum ist Ruh und Schweigen,
Das Engeln auch zum Lob gereicht.

Sobre la muerte de un niño

La belleza es propia de los niños,
Es la imagen de Dios quizás;
Su patrimonio es la paz y el silencio,
Que sería elogiable aun entre los ángeles.

Sobre la muerte de un niño

Beauty belongs to the children,
It is perhaps the image of God;
They possess a calm and silence
That would be praiseworthy even among angels.




What has always made a hell on earth has been that man has tried to make.


More Friedrich Hölderlin Quotes











Die Sendung Moses by Schiller

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The Mission of Moses

Translated by
George W. Gregory

From Friedrich Schiller
Poet of Freedom, Volume II


The Mission of Moses







This essay belongs in Schiller’s series of lectures on Universal History from the summer of 1789 at Jena University. It was first published in Thalia, Schiller’s journal of original poetry and philosophical writings, in 1790. Schiller himself reported that one of the major sources for this essay was Br. Decius’s work, The Hebrew Mysteries, or the Oldest Religious Freemasonry (Leipzig: 1788). This English translation, by George Gregory, will appear in volume two of Schiller: Poet of Freedom, an anthology of Schiller’s, now being prepared for publication by the Schiller Institute.









The founding of the Jewish nation by Moses is one of the most notable events preserved by history, important for the strength of understanding whereby it was accomplished, more important still for its consequences upon the world, which last up to this moment. Two religions which rule the largest part of the inhabitants of the Earth, Christianity and Islam, both depend upon the religion of the Hebrews, and without the latter there would never have been either a Christianity or a Koran.Indeed, in a certain sense it is irrefutably true, that we owe to Mosaic religion a large part of the enlightenment, which we enjoy today. For through it, a precious truth, the which a Reason left unto itself had only found after a long development—the teaching of the one God—was temporarily spread among the people, and sustained among them as the object of blind faith, until it had finally matured in brighter minds into a concept of Reason. Thus was a large part of humanity spared the sad and errant ways toward which belief in pantheism must ultimately lead, and the Hebrew constitution obtained the exclusive advantage, that the religion of the wise men did not stand in direct contradiction to the popular religion, as still was the case among the enlightened heathens. Considered from this point of view, the nation of the Hebrews must appear to us as an important, universal historical people, and everything evil, which one is accustomed to impute to this people, all the efforts of facetious minds to belittle this achievement, shall not prevent us from doing it justice. The disgrace and depravity of a nation cannot efface the sublime merits of its legislators, and just as little annul the great influence to which this nation makes just claim in world history.
Like an impure and base vessel, yet within which something very precious is preserved, we must treasure it; we must do homage to that channel in it, which, as impure as it was, elected the prescience to guide us toward the most noble of all goods, the truth; the which truth, however, also destroyed, as soon as it had accomplished, what it had to do. In this way, we shall also not impose upon the Hebrew people a merit which it never had, nor deprive it of a merit to which its rightful claims cannot be contested.
The Hebrews came, as we know, as a single nomadic family of not over 70 souls, to Egypt, and first became a people in Egypt. During a span of time of approximately 400 years during which they resided in this land, they increased to nearly 2 million, among which were counted some 600,000 warlike men when they left this kingdom. During this long sojourn, they lived segregated from the Egyptians, segregated as well by their own place of residence, which they adopted, and by their nomadic condition, which made of them the abomination of the native people of the country, and excluded them from partaking of the civil rights of the Egyptians. They continued to govern themselves in the nomadic manner, the father of the house ruling over the family, the prince of the tribe ruling over the tribes, and thus constituted a kind of state within the state, which, on acount of its immense increase, ultimately aroused the concern of the kings.
Such a segregated mass of people in the heart of the kingdom, indolent by their lifestyle, who banded together quite closely, but who had no interest whatever in common with the state, might become dangerous if there were a hostile invasion, and might easily be tempted to exploit the weakness of the state, whose indolent spectators they were. The wisdom of the state thus counseled to guard them closely, to keep them occupied with activity, and to take thought to the reduction of their numbers. They were set to heavy labor, and as it was learned to make them useful to the state in this way, self-interest joined hands with policy, to increase their burdens. Inhumanly, they were compelled to slave, and special taskmasters were assigned to goad and mistreat them at their work. This barbaric treatment, however, did not prevent them from multiplying more rapidly. A healthy policy had naturally led to dispersing them among other inhabitants, and giving them equal rights with these; but the general abhorrence the Egyptians felt toward them stood in the way. This abhorrence was enhanced still more by the consequences it inevitably had. When the king of the Egyptians bestowed the province of Goshen (on the East side of the lower Nile) upon Jacob’s family for them to inhabit, he hardly expected a progeny of 2 million then to house there; the province was thus probably of no considerable extent, and the gift was generous enough, although conceived for but a one-hundredth part of the future generation. Since the living space of the Hebrews did not increase at the same pace as their population, with each successive generation they were compelled to live ever more closely together, until they ultimately pressed together in the most narrow spaces in a way most disadvantageous to health. What was more natural than that just those consequences transpired which are inevitable in such cases?—the greatest squalor and infectious pestilence. This first set the stage for that misfortune which has been this nation’s down to the present time; but back then, it ravaged to a frightful extent. The most horrible epidemic in this latitude, leprosy, tore in upon them, and became the heritage of generations to come. The sources of life and procreation were gradually poisoned by it, and from a fortuitous ill finally arose an hereditary tribal constitution. How general this disease was, can be gleaned from the number of precautions the legislator took against it; and the unanimous testimony of the chronicles of the Egyptian Manetho, of Diodorus of Sicily, of Tacitus, or Lysimachus, Strabo, and many others, who know nearly nothing else of the Jewish nation than this plague of leprosy, demonstrates how general and how deep was the Egyptians’ impression of it.
Thus, leprosy, a natural consequence of their close quarters, poor and scanty nutrition, and the mistreatment to which they were subjected, became in turn a new cause of the same. They, who were at first despised as nomads and shunned as foreigners, were now avoided and cursed for their pollution. In addition to the fear and repugnance ever harbored against them in Egypt, there was joined a loathing and a deeply repulsive contempt. Against people so fearsomely branded with the wrath of the gods, everything was permitted, and there were no reservations against depriving them of the most sacred human rights.
No wonder, that the barbarism against them increased in just the degree, as the consequences of this barbarous treatment became more evident, and as they were punished more severely for the misery, which the Egyptians themselves had inflicted upon them.
The bad policy of the Egyptians knew of no other means to improve upon the errors they had made than to commit new and more heinous errors. Since, despite all the pressures they applied, they did not succeed in quelling the growth of the population, they fell upon a solution as inhuman as it was wretched, that of having newborn sons at once smothered by the midwives. But thanks be to the better nature of Man! Despots are not always well followed, when their commands are the commission of abominations. The midwives in Egypt knew well to scoff at this unnatural decree, and the government was left no other recourse than to implement its violent expedients by violent means. Hired assassins roamed by royal order through the homes of the Hebrews, and killed every male child in its cradle. In this way, the Egyptian government had surely accomplished its purpose, and were no savior to intervene, it had seen the nation of the Jews eradicated in a few generations.
But whence should this savior come to the Hebrews? Hardly from among the Egyptians themselves, for how should one of them intercede on behalf of a nation foreign to him, whose language was incomprehensible to him, which he would certainly take no trouble to learn, a nation which must seem to him as unworthy as incapable of a better fate? Even less from their own midst, for what had the inhumanity of the Egyptian in the course of some centuries finally made of the Hebrew people? The coarsest, the most malicious, the most despised people of the Earth, turned savage by three hundred years of neglect, made despondent and embittered by such long pressure of slavery, degraded in their own eyes by a congenital infamy, too unnerved and paralyzed for heroic resolutions, by such long-enduring stupidity cast down to be hardly more than animals. How, out of such a depraved race of people, should a free man rise forth, an enlightened mind, a hero, or a statesman? Where should there be found among them a man to bequeath respect to such a deeply despised and enslaved mob, a feeling of itself—to a people so long repressed, to such an ignorant, raw rabble of shepherds, superiority over its more refined repressor? From among the Hebrews of that time, it was as impossible for a bold and courageous mind to emerge, as from among the outcast pariahs among the Hindus.
Here the great hand of Providence, which looses the most intricate of knots with the simplest of means, overwhelms us with wonder—but not that providence, which intervenes in the forceful way of a miracle in the economy of nature; rather, that which has prescribed such economy to nature herself, effecting things most extraordinary in the calmest of ways. A born Egyptian lacked the challenge necessary to become a redeemer on behalf of the national interests of the Hebrews. A mere Hebrew had necessarily foundered upon such an enterprise, for lack of the force and mind required. Thus, what solution did fortune elect? It took a Hebrew, but prematurely tore him forth from his own coarse people, and let him partake of the enjoyment of Egyptian wisdom; and thus did a Hebrew, Egyptian-educated, become the instrument through which this nation escaped from slavery.
A Hebrew mother of the Levite tribe hid her newborn son three long months from its assassins, who did away with all the male fruit of the womb among her people; finally, she gave up hope of providing him sanctuary any longer. Need breathed into her a deception, whereby she hoped possibly to keep him. She laid her infant into a small basket of papyrus, which she had sealed from the water with pitch, and awaited the time when the Pharaoh’s daughters usually bathed. Shortly before, the child’s sisters laid the basket in which the child lay into the reeds, where the royal daughters would pass by and must notice the child. She herself, however, remained nearby, to await the further fate of the child. Indeed, the Pharaoh’s daughter soon caught sight of the child, and, since the child pleased her, she decided to save him. Then did his sister dare approach, and offered to bring him a Hebrew nurse, to which the princess conceded. Thus for the second time did the mother receive her son, and was now permitted to educate him without danger. And it was thus that he learned the language of his nation, became familiar with its customs, and it is likely that his mother failed not to implant a moving impression of general misery in his tender soul. As he had reached the years when he no longer needed his mother’s care, and as it became necessary to remove him from the general fate of his people, his mother brought him once again to the royal daughter, and now surrendered to her the boy’s further fate. The Pharaoh’s daughter adopted him and gave him the name Moses, for he had been saved from the water. Thus of a slave-child and sacrificial victim became the son of a daughter of the king, and as such, partaking in all the advantages enjoyed by the children of kings. The priests, to whose order he belonged from just that moment when he was adopted into the royal family, now took over his education, and instructed him in all matters of Egyptian wisdom, which were the exclusive prerogative of their caste. It is likely indeed, that they withheld none of their secrets from him, for a passage from the Egyptian historian Manetho, where he portrays Moses as an apostate of the Egyptian religion, and as a priest fled from Heliopolis, leads us to suspect, that he was appointed to the priestly caste.
In order to determine what Moses may have learned in this school, and what part the education he received among the Egyptian priests had in his later legislation, we must enter into a close investigation of this institution, and hear the testimony of ancient writers on that which was taught and practiced there. The Apostle Stephen himself tells us, that he was instructed in all the wisdom of the Egyptians. The historian Philo says, that Moses was initiated by the Egyptian priests in the philosophy of symbols and hieroglyphics, as well as in the mysteries of the sacred animals. This testimony is confirmed by numerous others, and if one once looks upon what were called the Egyptian mysteries, a remarkable similarity appears between these mysteries and what Moses later did and legislated.
The worship of the most ancient peoples, as we know, soon degenerated into polytheism and superstition, and even among those whom the Bible describes to us as worshippers of the true God, the ideas they had of the Supreme Being were neither pure nor noble, and based upon nothing more than an enlightened, reasonable insight. But as soon as the social classes were set apart by a better institution of civil society and by the foundation of an orderly state, and concern for sacred things having become the province of a special class; as soon as the human spirit was freed of concerns diverting its attentions, and obtained leisure to devote itself solely to considerations of itself and nature; and, finally, as soon as a clearer look had been cast into the physical economy of nature, then was Reason’s victory over those coarser errors assured, and the ideas about the Supreme Being necessarily ennobled. The idea of a universal connection among things must lead necessarily to the conception of a single, Supreme Understanding, and where else should that idea have taken seed than in the mind of a priest? Since Egypt was the first cultured state known to history, and the most ancient mysteries originally come from Egypt, here too it was, in all probability, that the idea of the unity of the Supreme Being was first thought in a human mind. The happy discoverer of this idea, which so elevates the soul, now sought capable subjects among those around him, to whom he imparted this idea as a sacred treasure, and so it was passed down through the generations from one thinker to another, through who knows how many generations, until it finally became the possession of a very small community capable of comprehending it, and further developing it.
But since a certain measure of knowledge and a certain development of the mind is required to correctly comprehend the idea of one single God, and to employ it, since belief in the Divine Unity necessarily carried with it a contempt for polytheism, which was still the prevailing religion, one soon understood, that it were imprudent, even dangerous, to propagate this idea in public and generally. Without having previously overthrown the traditional gods of the state, and exhibiting them in their ludicrous destitution, one could not promise the new teaching acceptance. But one could neither foresee, nor hope, that those to whom one made the old superstitions ludicrous, would also at once be capable of elevating themselves to the pure and difficult idea of the True. Besides, the entirety of the civil constitution was founded upon that superstition; were this caused to collapse, all the pillars supporting the entire edifice of the state had collapsed at the same time, and it was still quite uncertain, whether the new religion, conceived to take its place, would also stand at once firm enough to carry that edifice.
On the other hand, were the attempt to overthrow the old gods to end in failure, one had but armed blind fanaticism against oneself, and abandoned oneself into the hands of mad masses to be their sacrificial victim. It was therefore thought far better to make this new and dangerous truth the exclusive possession of a small, closed community, to draw those who demonstrated the requisite measure of power of comprehension out of the multitude, and to take them up into the covenant, to cloak the truth itself, which it was deemed desirable to withhold from impure eyes, in a veil of secrecy, a veil only those might draw aside who had been made so capable.
To that purpose were the hieroglyphics chosen, a speaking language of images, holding a general conception hidden in a composition of sensuous symbols, and based upon some arbitrary rules, which had been agreed upon. As these enlightened men of idolatry knew well how strong the effects of imagination and the senses can be upon young hearts, they had no reservations against the use of this artifice of deception to the advantage of the truth. They thus implanted the new ideas into the soul with a certain sensuous ceremony, and by all sorts of contrivances suited to this purpose, they set the emotions of their apprentice into a state of passionate motion, intended to make the apprentice receptive for the new truth. Of this kind were the purifications the initiates had to undergo, the washing and sprinkling, wrapping in linen clothing, abstinence from all enjoyments of the senses, tension and elevation of the emotions through song, a meaningful silence, alternations between darkness and light, and other such practices.
These ceremonies, in connection with such mysterious images and hieroglyphics and the hidden truths, which lay enshrouded within these hieroglyphics, and prepared by such uses, were known collectively under the name of the mysteries. Their seat was the temple of Isis and Serapis, and they were the model, according to which the mysteries in Eleusis and Samothracia, and, in more recent times, of the Order of the Freemasons, were formed.
It seems beyond any doubt, that the content of the most ancient mysteries in Heliopolis and Memphis, in their uncorrupted condition, was the oneness of God and the refutation of paganism, and that the immortality of the soul was also taught in them. Those who partook of these important elucidations called themselves onlookers, or epopts, because the recognition of a formerly hidden truth is comparable to stepping from darkness into the light, and possibly also for that reason, that they really and truly looked upon the newly recognized truths in the form of sensuous images.
But they could not attain to this vision all at once, because the mind first had to be purified of many errors, had to have gone first through many preparations, before it could bear to look upon the full light of truth. There were, thus, levels or degrees, and the shadows first fell fully from the eyes only in the innermost sanctuary.
The epopts knew one simple, Supreme Cause of all things, a first power of nature, the Being of all beings, which was identical to the demiurgos of the Greek wise men. Nothing is more sublime than the simple grandeur with which they spoke of the Creator of the world. In order to distinguish Him in a clearer way, they gave Him no name at all. “A name, ”they said, “is merely a requirement of differentiation; he who is alone has need of no name, for there is no other existence with which he might be confused. ”Under an old statue of Isis, one read the words: “I am, what there is, ”and upon a pyramid in Sa;auis, one found the ancient and most remarkable inscription: “I am all, that is, that was, and that will be; no mortal hath lifted my veil. ”No one was permitted to step into the temple of Serapis, who did not bear the name Jao—or J-ha-ho, a name which sounds nearly the same as the Hebrew Jehovah—upon his breast or forehead; and no name was pronounced with more reverence in Egypt than this name Jao. In the hymn which the hierophant, or master priest of the temple, sang to those undergoing initiation, this was the first elucidation given of the nature of the divinity: “He is unique and becomes of himself, and to this uniqueness do all things owe their existence.”
A preparatory, necessary ceremony prior to every initiation was circumcision, to which Pythagoras, too, had to submit before his acceptance into the Egyptian mysteries. This distinction from others who were not circumcised, was supposed to demonstrate a close brotherhood, a closer relationship to the divinity, and this is how Moses, also, used it later among the Hebrews.
Inside the temple, various sacred instruments were demonstrated to the initiates, instruments expressing a secret meaning. Among these were a sacred chest, called the coffin of Serapis, and which originally was probably supposed to be an expression of hidden wisdom; but later, when the institution was corrupted, it served the mystery-mongering and games of the wretched priests. It was a prerogative of the priests, or one of their own class of servants of the temple, who were called kistophors, to carry this chest around. No one except the hierophants was permitted to open this chest, or even to touch it. Of one, who was so presumptuous as to open the chest, it is told, that he suddenly became insane.
In the Egyptian mysteries, furthermore, certain hieroglyphic sacred images are found, consisting of composites of several animal forms. The well-known sphinx is of this kind; one intended in this way to denote the characteristics unified in the Supreme Being, or also to throw together the most powerful creatures among all living things into one body. Something was taken from the most powerful bird, the eagle, something from the most powerful of wild animals, the lion, from the most powerful of domesticated animals, the steer, and, finally, something from the most powerful of all animals, Man. The image of the steer or of Apis was particularly used as a symbol of strength, to denote the omnipotence of the Supreme Being; but in the original language the steer was called cherub.
These mystical forms, to which none but the epopts had the key, gave the mysteries themselves a sensuous outside, which deceived the people, and indeed, had much in common with idolatry. Thus, superstition received an everlasting nourishment through the external garment of the mysteries, whereas in the sanctuary itself one mocked it.
Yet it is perfectly understandable, how this pure deism could cohabitate with idolatry, for it overthrew idolatry from within, while promoting it from without. The excuse offered by the founders of this system for the contradiction between the religion of the priests and the people’s religion, was necessity; it seemed the lesser of two evils, because there was more hope to constrain the evil consequences of the concealed truth, than the damaging effects of the untimely discovery of this truth. As with the passage of time, unworthy members penetrated the circles of the initiated, and as the institution lost its original purity, recourse was taken to what had at first been only expediency, the mysteries became the purpose of the institution, and instead of gradually cleansing superstition, and skillfully preparing the people to receive the truth, advantage was sought in ever greater deception of the people, casting it ever deeper into superstition. Priestly crafts now took the place of those innocent and more open intents, and just that institution which was supposed to receive, maintain, and cautiously spread knowledge of the true and one God, began to become the most powerful instrument for the promotion of the contrary, and to devolve into a true school of idolatry. Hierophants, in order not to lose their command over the emotions of their subjects, and to sustain expectations ever-tensed, thought it most fit to postpone the final elucidation of the mysteries ever longer, the which must disappoint all false expectations forever, and to make access to the sanctuary the more difficult, by all kinds of theatrical tricks. Ultimately, the key to the hieroglyphics and the mysterious figures was utterly lost, and these were now taken to be the truth itself, the which they had originally been designed merely to cloak.
It is difficult to ascertain, whether Moses’ years of education fell in the time when the institution was flourishing, or at the beginning of its corruption; it is probable, however, that it was already approaching its decline, as a number of playful tricks lead us to conclude, which the Hebrew legislator borrowed, and also a number of notorious deceptions which he brought into practice. But the spirit of the founders had not yet disappeared from the institution, and the teaching of the unity of the Creator of the world still rewarded the expectations of the initiated.
This teaching, which inevitably resulted in the most thorough contempt for polytheism, and connected to the teaching of immortality, hardly separable from it, was the rich treasure the young Hebrew brought forth from the mysteries of Isis. At the same time, he became better acquainted with the forces of nature, which at that time were also the object of secret sciences, and this knowledge later enabled him to work miracles, and to challenge his own teachers and magicians, whom he surpassed in some exercises, even in the presence of the Pharaoh. His subsequent course of life proves, that he had been an astute and adept student, and had reached the last and highest degrees.
In this school he also assembled a treasure store of hieroglyphics, mystical images, and ceremonies, of which his inventive mind subsequently made use. He had traversed the entire expanse of Egyptian wisdom, thought through the entire system of the priests, weighed its defects and advantages, its strengths and weaknesses, and also gained important insights into the statecraft of this people.
It is not known how long he stayed in the school of the priests, but his later steps upon the political stage, taken only as he approached his eightieth year, make it likely, that he devoted himself to the study of the mysteries and the state for twenty years and more. His stay among the priests, however, seems not to have kept him from intercourse with his people, and he had opportunity enough to witness the inhumanity under which they suffered.
Egyptian education had not supplanted his national feelings. The mistreatment of his people reminded him, that he, too, was a Hebrew, and a just bitterness dug itself deeply into his breast as often as he saw his people suffer. The more he began to feel himself, the more did the injustice against his own people outrage him.
Once he saw a Hebrew abused by the whip of an Egyptian taskmaster; this sight overwhelmed him; he killed the Egyptian. The deed soon becomes renowned, his life is in danger, he must leave Egypt and flee into the Arab desert. Many put this flight in his fortieth year, but without any proof. It is enough for us to know, that Moses could no longer have been very young when it occurred.
With this exile, a new epoch of his life begins, and if we are to correctly judge his later political emergence in Egypt, we must also accompany him through his solitude in Arabia. A bloody hate against the repressors of his nation, and all the knowledge he had gathered from the mysteries, he carried with him into the Arabian desert. His mind was full of ideas and plans, his heart full of bitterness, and nothing distracted him in this deserted wasteland.
The chronicles tell of his herding the sheep of an Arab Bedouin Jethro.—Such a descent from all his prospects and hopes in Egypt to sheepherding in Arabia! From a future ruler of men to the slave of a nomad! How deeply this must have wounded his soul!
In the robes of a shepherd, he carries along the fiery spirit of a regent, a restless ambition. Here in this romantic desert, where the present has nothing to offer him, he seeks recourse in the past and future, and confers with his silent thoughts. All the scenes of repression he had witnessed back then, now pass over him in memories, and nothing now prevents them from pressing their sharp barbs deeply into his soul. Nothing is more unbearable to his great soul than to tolerate injustice; moreover, it is his own people which is suffering. A noble pride awakens in his breast, and a powerful impulse, to act and put himself forward, accompanies this offended pride.
Everything he has gathered over long years, everything beautiful and great which he has thought and planned, all of this should die with him in this desert, everything thought and planned in vain? This thought his fiery soul cannot withstand. He raises himself above his fate; this wasteland shall not become the limit of his activity; for the supreme being he learned of in the mysteries has directed him toward something grand. His imagination, enflamed by solitude and stillness, grasps at what lies closest, takes party with the repressed. Like emotions seek their like, and he who is unfortunate must incline to the side of the unfortunate. In Egypt, he had become an Egyptian, an hierophant, a military leader; in Arabia, he becomes Hebrew. Grand and magnificent, it arises before his mind—the idea: “I will redeem this people.”
But what possiblity is there to execute this plan? Unfathomable are the obstacles which impress themselves upon him, and those he must needs take on among his people themselves are by far the most horrible. He cannot take for granted concord or confidence, neither sense of self nor courage, neither a common spirit, nor an enthusiasm calling to bold deeds; long years of slavery, a 400 years’ misery, have smothered all these emotions.—The people, at whose head he shall step, are as little capable as worthy of this hazardous venture. From this people itself he can expect nothing, and yet without this people he can accomplish nothing. What recourse remains to him? Before he undertakes the liberation of his people, he must begin to make it capable of this beneficent act. He must reinstate it in those human rights which it has cast off. He must reinstill all the qualities which long savagery has smothered; he must enflame it with hope, confidence, heroism, and enthusiasm.
But these emotions among his people can only base themselves upon a (true or deceptive) feeling of their own power, and whence shall slaves of the Egyptians take this feeling? Were he even successful for a moment in sweeping them away with his eloquence—will this artificial enthusiasm not leave them at the first sight of danger? Will they not become more despondent than ever, fall back into their feeling of slavery?
Here is where the Egyptian priest and statesman comes to the help of the Hebrew. From his mysteries, from his priestly school at Heliopolis, he now recalls the effective instruments, by which a small order of priests controlled millions of cruder men according to its will. This instrument is none other than the confidence in a supraterrestrial protection, belief in supranatural forces. Since in the visible world, in the natural course of things, he finds nothing with which he can give his repressed nation courage, since he can bind his people’s confidence to nothing earthly, he binds it to heaven. Since he gives up hope of being able to give his people a feeling of its own power, there is nothing for him to do, but to proclaim to his people a God who has these powers. If he succeeds in instilling his people with confidence in this God, he will have made his people strong and bold, and confidence in this higher arm is the flame, which must make him succeed in enkindling all other virtues and powers. If, to his brothers, he can become the legitimate organ and emissary of this God, they will become a ball in his hands, he can lead them as he will. But now the question: Which God shall he proclaim to them, and whereby can he procure their faith in Him?
Shall he proclaim to them the true God, the Demiurge, or Jao, in whom he himself believes, whom he has come to know in the mysteries?
How could he entrust to an ignorant, enslaved rabble, which his nation is, even the slightest comprehension of a truth, which is the heritage of a few Egyptian wise men, and which presumes a high degree of enlightenment, to be comprehended? How could he flatter himself with hope, that the outcasts of Egypt might understand something grasped by only few among the best of this country?
But even if he succeeded in bringing knowledge of the true God to the Hebrews—in their situation, they had no need of this God, and knowledge of this God would rather undermine his design than promote it. The true God concerns himself for the Hebrew people no more than any other people.—The true God could not fight for them, throw over the laws of Nature for their sake.—He let them fight out their cause with the Egyptians, and interceded with no miracles in their conflict, and why should He?
Shall he proclaim to them a false and mythical god, against which his own Reason takes outrage, one such as the mysteries have caused him to hate? His mind is too enlightened for that, his heart too sincere and too noble. Upon a lie he will not found his beneficent undertaking. The enthusiasm, which now fills his soul, would not lend her beneficent fire to a fraud, and to such a contemptuous role, which so contradicts his innermost convictions, and thus had he been bereft of his courage, joy, and determination. He wants the benefaction he bestows upon his people to be perfect: He wants his people not merely independent and free. He wants to make his people happy, too, and enlightened. He wants to found his work for eternity.
Thus, not upon a fraud, but upon truth must his work be founded. But how shall he make these contradictions accord? The true God he cannot proclaim to the Hebrews, because they cannot grasp Him: a mythical god he does not want to proclaim, for this he despises. The only recourse remaining is to proclaim to them his true God in a mythical way.
Now he examines his religion of Reason, and investigates what he must add and take away from it, to assure it a favorable reception among the Hebrews. He descends into their situation, into their limitations, into their souls, and espies there the latent threads to which he will be able to bind his truth.
He bestows upon his God those qualities, which the powers of comprehension of the Hebrews and their present needs require of Him. He thus accommodates his Jao to the people to whom he will proclaim Him; he accomodates Him to the circumstances under which he will proclaim Him, and thus arises his Jehovah.
In the hearts of the people, he indeed finds belief in sacred things, but this belief has devolved into the crudest of superstition. He must extirpate this superstition, but he must maintain the belief. He must merely dissolve it from its present unworthy subject, and direct it toward his new divinity. Superstition itself provides him the instruments to accomplish this. According to the general delusion of the time, every people stood under the protection of a special national divinity, and it flattered the national pride to set this divinity above all other gods among the other peoples. The latter, however, were not denied their divinity; they were recognized to be gods, but they were not allowed to rise above the particular national god of one’s own nation. To this error Moses tied his truth. He made the Demiurge of the mysteries into the national God of the Hebrews, but he went one step further.
He was not satisfied to make this national God the most powerful of all gods; rather, he made Him the only God, and cast all other gods around back into their nothingness. He gave his God to the Hebrews as their property, in order to comfort their imaginations, but he designed Him at once for all other peoples and all forces of nature. In the image in which he presented Him to the Hebrews, he salvaged the two most important characteristics of his own true God, unity and omnipotence, and made them the more effective in this human guise.
The vain and childish pride, that of wanting to exclusively possess the divinity, now had to do its work to the advantage of truth, and to assure the reception of his teaching of the one God. Clearly, it is only a new folly, that he overthrows the old one; but this new folly is much closer to the truth than that which it replaces; and it is alone this small addition of folly, which makes his truth become joyous, and everything he gains thereby, he owes to this foreseen misunderstanding of his teaching. What had his Hebrews been able to do with a philosophical God? With this national God, on the other hand, he must inevitably accomplish miraculous things among them.—Just consider the situation of the Hebrews. Ignorant, as they are, they measure the strength of the gods according to the happiness of the peoples under their protection. Forsaken and repressed by men, they believe themselves forsaken by all gods; just that relationship they themselves have toward the Egyptians, must their God, according to their conception, have toward the god of the Egyptians; the former is thus but a small light in comparison to the latter, or the Hebrews even begin to doubt, that they have a God at all. Then at once it is proclaimed to them, that they, too, have a protector in the firmament, and that this protector is awoken from his rest, that he is girding and arming himself, to accomplish great deeds against their enemies.
This revelation of God is now tantamount to the call of a general to march under his victorious flag. If this general also provides demonstrations of his strength, or if they still know him from times past, the deception of enthusiasm will incite even the most fearful; and of this, too, Moses took account in his design.
The discussion which he holds with the apparition in the burning thornbush, presents us the doubts which he has cast upon himself, and the way and means he has answered them. “Will my unhappy nation gain confidence in a God who so long neglected it, who now appears, all of a sudden, as if fallen out of heaven, whose name they never heard called—who was an idle contemplator for centuries of the mistreatment which it suffered? Will it not, on the contrary, consider the God of its happy enemy more powerful? ”This was the next thought, which necessarily rose up in the new prophet. How shall he now alleviate these doubts? He makes his Jao into the God of their fathers, he connects Him to their old folk legends, and thus transforms Him into a domestic God, into an ancient and well-known God. But, in order to demonstrate, that the God he means is the true and only God among them, in order to avoid any confusion with any creature whatsoever of superstition, in order to leave no room for any misunderstanding, he gives Him the sacred name which He actually bears in the mysteries. “I shall be, that I am become. Tell the people of Israel, ”Moses has Him say, “I shall be, who hath sent me unto you.”
In the mysteries, the divinity actually bears this name. But this name must have been utterly incomprehensible to the ignorant people of Hebrews. They were hardly capable of conceiving what was meant, and Moses could have had far more fortune with a different name; but he wanted rather to subject himself to this inconvenience, than to relinquish the idea most important to him, and this was: to introduce to the Hebrews the true God taught in the mysteries of Isis. Since it is fairly certain, that the Egyptian mysteries flourished for a long time before Jehovah appeared to Moses in the burning bush, it is surely worth noting, that this apparition bears the very same name, which it bore previously in the mysteries of Isis.
But it was not yet sufficient, that Jehovah proclaim Himself to the Hebrews as a God well-known to them, as the God of their fathers; He also needed to legitimize Himself as a powerful God, should they take Him into their hearts; and this was all the more necessary, as their fate in Egypt could not have given them a very grand opinion of their protector. And since, furthermore, He proclaimed Himself among them only through a third person, He would have to invest this person with His power, and make him capable of demonstrating his mission, as well as the power and greatness, by extraordinary deeds, of Him who sent him.
Thus, were Moses to justify his mission, he must support his mission by miraculous deeds. That he indeed performed these miracles, there can be no doubt. How he performed them, and how they are to be understood—we leave to each to reflect upon for himself.
The story in which Moses cloaks his mission contains everything necessary to imbue the Hebrews with faith in it, and this was all that it was intended to do—among us, the story need no longer have this effect. We now know, for example, that it would be irrelevant to the Creator of the world, should He ever decide to appear before a human being in fire or wind, whether such a person appeared before Him barefoot, or not barefoot.—But Moses has his Jehovah command, that he should take his shoes from his feet, for he knew very well, that he had to assist his Hebrews to the conception of divine sanctity by means of some sensuous signs—and just such a sign he had retained from the initiation ceremonies.
He reflected also, no doubt, that his heavy tongue, for example, might be a hindrance—so he anticipated this inconvenience, and wove the objections he might have to fear into his tale, and Jehovah himself would have to overcome them. Moreover, he subordinates himself to his mission only after resisting a long time—the more weight need be laid into God’s command, the which then compelled him upon his mission. The most detailed and particular is the portrait in his tale of that which the Israelites, and we, would have the most difficulty to believe, and there is no doubt, he had his good reasons for it.
If we briefly summarize the foregoing, what was the real plan which Moses conceived in the Arabian desert?
He wanted to lead the people of Israel out of Egypt, and help them to possession of their independence and a national constitution in a land of their own. But since he knew the difficulties which stood in his way on this venture quite well; since he knew there could be no reliance upon the latent forces of this people, until they had been given self-confidence, courage, hope, and enthusiasm; for he foresaw, that his eloquence would not take effect upon the soil of the oppressed, slavish minds of the Hebrews: And so he understood, that he must proclaim to them a higher, a supraterrestrial protector, that he must likewise assemble his people under the flag of a divine general.
He thus gives them a God, in order first to lead them out of Egypt. But since that is not the end of it, since he must give them another land in place of the one he takes from them, and since they must first conquer this other land under arms, and sustain themselves in it, it is necessary, that he hold their united forces together in a national body, and he must thus give them laws and a constitution.
As a priest and a statesman, however, he knows, that the strongest and most indispensable pillar of all constitutions is religion; he must thus make use of the God, which he first gives his people only to liberate them from Egypt, as a mere commander of an army, also in the forthcoming legislation; he must thus at once proclaim Him, as he will later make use of Him. For legislation, and for the foundations of the state, he requires the true God, for he is a great and noble man, who cannot found a work which should last, upon a lie. By means of the constitution which he has designed for them, he wants to make his Hebrews a happy, and lastingly happy people, and this can only come to pass, if he founds his legislation upon truth. For this truth, however, their powers of understanding are yet too dull; thus, he cannot bring this truth into their souls upon the pure path of Reason. Since he cannot convince them, he must persuade them, entice, seduce them. He must thus bestow upon the true God he gives them, characteristics which make Him comprehensible and worthy of being received by weak minds; he must cloak his God in heathen robes, and must be satisfied, if they treasure just these heathen features of his true God, and perceive truth only in a heathen way. By this, too, he gains endlessly, he gains, in that the foundation of his legislation is true, so that a future reformer need not collapse the basic edifice of the constitution if he undertakes improvements of conceptions, which are the inevitable consequence in all false religions, as soon as the torch of Reason sheds its light upon them.
All other states of that time, and of times following, are founded upon fraud and error, polytheism, although, as we have seen, there was a small circle which fostered correct conceptions of the Supreme Being. Moses, himself of this circle, and with only this circle to thank for his own better idea of the Supreme Being, is the first who dares not only to proclaim aloud the results of the most secret mysteries, but even to make it the foundation of a state. He thus becomes, for the best for the world and posterity, a betrayer of the mysteries, and lets an entire nation partake of a truth, which until then had been the possession of only a few wise men. Clearly, with this new religion, he could not give his Hebrews the powers of mind necessary to comprehend it, and in that respect the Egyptian epopts had a great advantage over them. The epopts recognized the truth through their Reason, the Hebrews were at most capable of blindly believing in it.



The Mission of Moses







This essay belongs in Schiller’s series of lectures on Universal History from the summer of 1789 at Jena University. It was first published in Thalia, Schiller’s journal of original poetry and philosophical writings, in 1790. Schiller himself reported that one of the major sources for this essay was Br. Decius’s work, The Hebrew Mysteries, or the Oldest Religious Freemasonry (Leipzig: 1788). This English translation, by George Gregory, will appear in volume two of Schiller: Poet of Freedom, an anthology of Schiller’s, now being prepared for publication by the Schiller Institute.









The founding of the Jewish nation by Moses is one of the most notable events preserved by history, important for the strength of understanding whereby it was accomplished, more important still for its consequences upon the world, which last up to this moment. Two religions which rule the largest part of the inhabitants of the Earth, Christianity and Islam, both depend upon the religion of the Hebrews, and without the latter there would never have been either a Christianity or a Koran.Indeed, in a certain sense it is irrefutably true, that we owe to Mosaic religion a large part of the enlightenment, which we enjoy today. For through it, a precious truth, the which a Reason left unto itself had only found after a long development—the teaching of the one God—was temporarily spread among the people, and sustained among them as the object of blind faith, until it had finally matured in brighter minds into a concept of Reason. Thus was a large part of humanity spared the sad and errant ways toward which belief in pantheism must ultimately lead, and the Hebrew constitution obtained the exclusive advantage, that the religion of the wise men did not stand in direct contradiction to the popular religion, as still was the case among the enlightened heathens. Considered from this point of view, the nation of the Hebrews must appear to us as an important, universal historical people, and everything evil, which one is accustomed to impute to this people, all the efforts of facetious minds to belittle this achievement, shall not prevent us from doing it justice. The disgrace and depravity of a nation cannot efface the sublime merits of its legislators, and just as little annul the great influence to which this nation makes just claim in world history.
Like an impure and base vessel, yet within which something very precious is preserved, we must treasure it; we must do homage to that channel in it, which, as impure as it was, elected the prescience to guide us toward the most noble of all goods, the truth; the which truth, however, also destroyed, as soon as it had accomplished, what it had to do. In this way, we shall also not impose upon the Hebrew people a merit which it never had, nor deprive it of a merit to which its rightful claims cannot be contested.
The Hebrews came, as we know, as a single nomadic family of not over 70 souls, to Egypt, and first became a people in Egypt. During a span of time of approximately 400 years during which they resided in this land, they increased to nearly 2 million, among which were counted some 600,000 warlike men when they left this kingdom. During this long sojourn, they lived segregated from the Egyptians, segregated as well by their own place of residence, which they adopted, and by their nomadic condition, which made of them the abomination of the native people of the country, and excluded them from partaking of the civil rights of the Egyptians. They continued to govern themselves in the nomadic manner, the father of the house ruling over the family, the prince of the tribe ruling over the tribes, and thus constituted a kind of state within the state, which, on acount of its immense increase, ultimately aroused the concern of the kings.
Such a segregated mass of people in the heart of the kingdom, indolent by their lifestyle, who banded together quite closely, but who had no interest whatever in common with the state, might become dangerous if there were a hostile invasion, and might easily be tempted to exploit the weakness of the state, whose indolent spectators they were. The wisdom of the state thus counseled to guard them closely, to keep them occupied with activity, and to take thought to the reduction of their numbers. They were set to heavy labor, and as it was learned to make them useful to the state in this way, self-interest joined hands with policy, to increase their burdens. Inhumanly, they were compelled to slave, and special taskmasters were assigned to goad and mistreat them at their work. This barbaric treatment, however, did not prevent them from multiplying more rapidly. A healthy policy had naturally led to dispersing them among other inhabitants, and giving them equal rights with these; but the general abhorrence the Egyptians felt toward them stood in the way. This abhorrence was enhanced still more by the consequences it inevitably had. When the king of the Egyptians bestowed the province of Goshen (on the East side of the lower Nile) upon Jacob’s family for them to inhabit, he hardly expected a progeny of 2 million then to house there; the province was thus probably of no considerable extent, and the gift was generous enough, although conceived for but a one-hundredth part of the future generation. Since the living space of the Hebrews did not increase at the same pace as their population, with each successive generation they were compelled to live ever more closely together, until they ultimately pressed together in the most narrow spaces in a way most disadvantageous to health. What was more natural than that just those consequences transpired which are inevitable in such cases?—the greatest squalor and infectious pestilence. This first set the stage for that misfortune which has been this nation’s down to the present time; but back then, it ravaged to a frightful extent. The most horrible epidemic in this latitude, leprosy, tore in upon them, and became the heritage of generations to come. The sources of life and procreation were gradually poisoned by it, and from a fortuitous ill finally arose an hereditary tribal constitution. How general this disease was, can be gleaned from the number of precautions the legislator took against it; and the unanimous testimony of the chronicles of the Egyptian Manetho, of Diodorus of Sicily, of Tacitus, or Lysimachus, Strabo, and many others, who know nearly nothing else of the Jewish nation than this plague of leprosy, demonstrates how general and how deep was the Egyptians’ impression of it.
Thus, leprosy, a natural consequence of their close quarters, poor and scanty nutrition, and the mistreatment to which they were subjected, became in turn a new cause of the same. They, who were at first despised as nomads and shunned as foreigners, were now avoided and cursed for their pollution. In addition to the fear and repugnance ever harbored against them in Egypt, there was joined a loathing and a deeply repulsive contempt. Against people so fearsomely branded with the wrath of the gods, everything was permitted, and there were no reservations against depriving them of the most sacred human rights.
No wonder, that the barbarism against them increased in just the degree, as the consequences of this barbarous treatment became more evident, and as they were punished more severely for the misery, which the Egyptians themselves had inflicted upon them.
The bad policy of the Egyptians knew of no other means to improve upon the errors they had made than to commit new and more heinous errors. Since, despite all the pressures they applied, they did not succeed in quelling the growth of the population, they fell upon a solution as inhuman as it was wretched, that of having newborn sons at once smothered by the midwives. But thanks be to the better nature of Man! Despots are not always well followed, when their commands are the commission of abominations. The midwives in Egypt knew well to scoff at this unnatural decree, and the government was left no other recourse than to implement its violent expedients by violent means. Hired assassins roamed by royal order through the homes of the Hebrews, and killed every male child in its cradle. In this way, the Egyptian government had surely accomplished its purpose, and were no savior to intervene, it had seen the nation of the Jews eradicated in a few generations.
But whence should this savior come to the Hebrews? Hardly from among the Egyptians themselves, for how should one of them intercede on behalf of a nation foreign to him, whose language was incomprehensible to him, which he would certainly take no trouble to learn, a nation which must seem to him as unworthy as incapable of a better fate? Even less from their own midst, for what had the inhumanity of the Egyptian in the course of some centuries finally made of the Hebrew people? The coarsest, the most malicious, the most despised people of the Earth, turned savage by three hundred years of neglect, made despondent and embittered by such long pressure of slavery, degraded in their own eyes by a congenital infamy, too unnerved and paralyzed for heroic resolutions, by such long-enduring stupidity cast down to be hardly more than animals. How, out of such a depraved race of people, should a free man rise forth, an enlightened mind, a hero, or a statesman? Where should there be found among them a man to bequeath respect to such a deeply despised and enslaved mob, a feeling of itself—to a people so long repressed, to such an ignorant, raw rabble of shepherds, superiority over its more refined repressor? From among the Hebrews of that time, it was as impossible for a bold and courageous mind to emerge, as from among the outcast pariahs among the Hindus.
Here the great hand of Providence, which looses the most intricate of knots with the simplest of means, overwhelms us with wonder—but not that providence, which intervenes in the forceful way of a miracle in the economy of nature; rather, that which has prescribed such economy to nature herself, effecting things most extraordinary in the calmest of ways. A born Egyptian lacked the challenge necessary to become a redeemer on behalf of the national interests of the Hebrews. A mere Hebrew had necessarily foundered upon such an enterprise, for lack of the force and mind required. Thus, what solution did fortune elect? It took a Hebrew, but prematurely tore him forth from his own coarse people, and let him partake of the enjoyment of Egyptian wisdom; and thus did a Hebrew, Egyptian-educated, become the instrument through which this nation escaped from slavery.
A Hebrew mother of the Levite tribe hid her newborn son three long months from its assassins, who did away with all the male fruit of the womb among her people; finally, she gave up hope of providing him sanctuary any longer. Need breathed into her a deception, whereby she hoped possibly to keep him. She laid her infant into a small basket of papyrus, which she had sealed from the water with pitch, and awaited the time when the Pharaoh’s daughters usually bathed. Shortly before, the child’s sisters laid the basket in which the child lay into the reeds, where the royal daughters would pass by and must notice the child. She herself, however, remained nearby, to await the further fate of the child. Indeed, the Pharaoh’s daughter soon caught sight of the child, and, since the child pleased her, she decided to save him. Then did his sister dare approach, and offered to bring him a Hebrew nurse, to which the princess conceded. Thus for the second time did the mother receive her son, and was now permitted to educate him without danger. And it was thus that he learned the language of his nation, became familiar with its customs, and it is likely that his mother failed not to implant a moving impression of general misery in his tender soul. As he had reached the years when he no longer needed his mother’s care, and as it became necessary to remove him from the general fate of his people, his mother brought him once again to the royal daughter, and now surrendered to her the boy’s further fate. The Pharaoh’s daughter adopted him and gave him the name Moses, for he had been saved from the water. Thus of a slave-child and sacrificial victim became the son of a daughter of the king, and as such, partaking in all the advantages enjoyed by the children of kings. The priests, to whose order he belonged from just that moment when he was adopted into the royal family, now took over his education, and instructed him in all matters of Egyptian wisdom, which were the exclusive prerogative of their caste. It is likely indeed, that they withheld none of their secrets from him, for a passage from the Egyptian historian Manetho, where he portrays Moses as an apostate of the Egyptian religion, and as a priest fled from Heliopolis, leads us to suspect, that he was appointed to the priestly caste.
In order to determine what Moses may have learned in this school, and what part the education he received among the Egyptian priests had in his later legislation, we must enter into a close investigation of this institution, and hear the testimony of ancient writers on that which was taught and practiced there. The Apostle Stephen himself tells us, that he was instructed in all the wisdom of the Egyptians. The historian Philo says, that Moses was initiated by the Egyptian priests in the philosophy of symbols and hieroglyphics, as well as in the mysteries of the sacred animals. This testimony is confirmed by numerous others, and if one once looks upon what were called the Egyptian mysteries, a remarkable similarity appears between these mysteries and what Moses later did and legislated.
The worship of the most ancient peoples, as we know, soon degenerated into polytheism and superstition, and even among those whom the Bible describes to us as worshippers of the true God, the ideas they had of the Supreme Being were neither pure nor noble, and based upon nothing more than an enlightened, reasonable insight. But as soon as the social classes were set apart by a better institution of civil society and by the foundation of an orderly state, and concern for sacred things having become the province of a special class; as soon as the human spirit was freed of concerns diverting its attentions, and obtained leisure to devote itself solely to considerations of itself and nature; and, finally, as soon as a clearer look had been cast into the physical economy of nature, then was Reason’s victory over those coarser errors assured, and the ideas about the Supreme Being necessarily ennobled. The idea of a universal connection among things must lead necessarily to the conception of a single, Supreme Understanding, and where else should that idea have taken seed than in the mind of a priest? Since Egypt was the first cultured state known to history, and the most ancient mysteries originally come from Egypt, here too it was, in all probability, that the idea of the unity of the Supreme Being was first thought in a human mind. The happy discoverer of this idea, which so elevates the soul, now sought capable subjects among those around him, to whom he imparted this idea as a sacred treasure, and so it was passed down through the generations from one thinker to another, through who knows how many generations, until it finally became the possession of a very small community capable of comprehending it, and further developing it.
But since a certain measure of knowledge and a certain development of the mind is required to correctly comprehend the idea of one single God, and to employ it, since belief in the Divine Unity necessarily carried with it a contempt for polytheism, which was still the prevailing religion, one soon understood, that it were imprudent, even dangerous, to propagate this idea in public and generally. Without having previously overthrown the traditional gods of the state, and exhibiting them in their ludicrous destitution, one could not promise the new teaching acceptance. But one could neither foresee, nor hope, that those to whom one made the old superstitions ludicrous, would also at once be capable of elevating themselves to the pure and difficult idea of the True. Besides, the entirety of the civil constitution was founded upon that superstition; were this caused to collapse, all the pillars supporting the entire edifice of the state had collapsed at the same time, and it was still quite uncertain, whether the new religion, conceived to take its place, would also stand at once firm enough to carry that edifice.
On the other hand, were the attempt to overthrow the old gods to end in failure, one had but armed blind fanaticism against oneself, and abandoned oneself into the hands of mad masses to be their sacrificial victim. It was therefore thought far better to make this new and dangerous truth the exclusive possession of a small, closed community, to draw those who demonstrated the requisite measure of power of comprehension out of the multitude, and to take them up into the covenant, to cloak the truth itself, which it was deemed desirable to withhold from impure eyes, in a veil of secrecy, a veil only those might draw aside who had been made so capable.
To that purpose were the hieroglyphics chosen, a speaking language of images, holding a general conception hidden in a composition of sensuous symbols, and based upon some arbitrary rules, which had been agreed upon. As these enlightened men of idolatry knew well how strong the effects of imagination and the senses can be upon young hearts, they had no reservations against the use of this artifice of deception to the advantage of the truth. They thus implanted the new ideas into the soul with a certain sensuous ceremony, and by all sorts of contrivances suited to this purpose, they set the emotions of their apprentice into a state of passionate motion, intended to make the apprentice receptive for the new truth. Of this kind were the purifications the initiates had to undergo, the washing and sprinkling, wrapping in linen clothing, abstinence from all enjoyments of the senses, tension and elevation of the emotions through song, a meaningful silence, alternations between darkness and light, and other such practices.
These ceremonies, in connection with such mysterious images and hieroglyphics and the hidden truths, which lay enshrouded within these hieroglyphics, and prepared by such uses, were known collectively under the name of the mysteries. Their seat was the temple of Isis and Serapis, and they were the model, according to which the mysteries in Eleusis and Samothracia, and, in more recent times, of the Order of the Freemasons, were formed.
It seems beyond any doubt, that the content of the most ancient mysteries in Heliopolis and Memphis, in their uncorrupted condition, was the oneness of God and the refutation of paganism, and that the immortality of the soul was also taught in them. Those who partook of these important elucidations called themselves onlookers, or epopts, because the recognition of a formerly hidden truth is comparable to stepping from darkness into the light, and possibly also for that reason, that they really and truly looked upon the newly recognized truths in the form of sensuous images.
But they could not attain to this vision all at once, because the mind first had to be purified of many errors, had to have gone first through many preparations, before it could bear to look upon the full light of truth. There were, thus, levels or degrees, and the shadows first fell fully from the eyes only in the innermost sanctuary.
The epopts knew one simple, Supreme Cause of all things, a first power of nature, the Being of all beings, which was identical to the demiurgos of the Greek wise men. Nothing is more sublime than the simple grandeur with which they spoke of the Creator of the world. In order to distinguish Him in a clearer way, they gave Him no name at all. “A name, ”they said, “is merely a requirement of differentiation; he who is alone has need of no name, for there is no other existence with which he might be confused. ”Under an old statue of Isis, one read the words: “I am, what there is, ”and upon a pyramid in Sa;auis, one found the ancient and most remarkable inscription: “I am all, that is, that was, and that will be; no mortal hath lifted my veil. ”No one was permitted to step into the temple of Serapis, who did not bear the name Jao—or J-ha-ho, a name which sounds nearly the same as the Hebrew Jehovah—upon his breast or forehead; and no name was pronounced with more reverence in Egypt than this name Jao. In the hymn which the hierophant, or master priest of the temple, sang to those undergoing initiation, this was the first elucidation given of the nature of the divinity: “He is unique and becomes of himself, and to this uniqueness do all things owe their existence.”
A preparatory, necessary ceremony prior to every initiation was circumcision, to which Pythagoras, too, had to submit before his acceptance into the Egyptian mysteries. This distinction from others who were not circumcised, was supposed to demonstrate a close brotherhood, a closer relationship to the divinity, and this is how Moses, also, used it later among the Hebrews.
Inside the temple, various sacred instruments were demonstrated to the initiates, instruments expressing a secret meaning. Among these were a sacred chest, called the coffin of Serapis, and which originally was probably supposed to be an expression of hidden wisdom; but later, when the institution was corrupted, it served the mystery-mongering and games of the wretched priests. It was a prerogative of the priests, or one of their own class of servants of the temple, who were called kistophors, to carry this chest around. No one except the hierophants was permitted to open this chest, or even to touch it. Of one, who was so presumptuous as to open the chest, it is told, that he suddenly became insane.
In the Egyptian mysteries, furthermore, certain hieroglyphic sacred images are found, consisting of composites of several animal forms. The well-known sphinx is of this kind; one intended in this way to denote the characteristics unified in the Supreme Being, or also to throw together the most powerful creatures among all living things into one body. Something was taken from the most powerful bird, the eagle, something from the most powerful of wild animals, the lion, from the most powerful of domesticated animals, the steer, and, finally, something from the most powerful of all animals, Man. The image of the steer or of Apis was particularly used as a symbol of strength, to denote the omnipotence of the Supreme Being; but in the original language the steer was called cherub.
These mystical forms, to which none but the epopts had the key, gave the mysteries themselves a sensuous outside, which deceived the people, and indeed, had much in common with idolatry. Thus, superstition received an everlasting nourishment through the external garment of the mysteries, whereas in the sanctuary itself one mocked it.
Yet it is perfectly understandable, how this pure deism could cohabitate with idolatry, for it overthrew idolatry from within, while promoting it from without. The excuse offered by the founders of this system for the contradiction between the religion of the priests and the people’s religion, was necessity; it seemed the lesser of two evils, because there was more hope to constrain the evil consequences of the concealed truth, than the damaging effects of the untimely discovery of this truth. As with the passage of time, unworthy members penetrated the circles of the initiated, and as the institution lost its original purity, recourse was taken to what had at first been only expediency, the mysteries became the purpose of the institution, and instead of gradually cleansing superstition, and skillfully preparing the people to receive the truth, advantage was sought in ever greater deception of the people, casting it ever deeper into superstition. Priestly crafts now took the place of those innocent and more open intents, and just that institution which was supposed to receive, maintain, and cautiously spread knowledge of the true and one God, began to become the most powerful instrument for the promotion of the contrary, and to devolve into a true school of idolatry. Hierophants, in order not to lose their command over the emotions of their subjects, and to sustain expectations ever-tensed, thought it most fit to postpone the final elucidation of the mysteries ever longer, the which must disappoint all false expectations forever, and to make access to the sanctuary the more difficult, by all kinds of theatrical tricks. Ultimately, the key to the hieroglyphics and the mysterious figures was utterly lost, and these were now taken to be the truth itself, the which they had originally been designed merely to cloak.
It is difficult to ascertain, whether Moses’ years of education fell in the time when the institution was flourishing, or at the beginning of its corruption; it is probable, however, that it was already approaching its decline, as a number of playful tricks lead us to conclude, which the Hebrew legislator borrowed, and also a number of notorious deceptions which he brought into practice. But the spirit of the founders had not yet disappeared from the institution, and the teaching of the unity of the Creator of the world still rewarded the expectations of the initiated.
This teaching, which inevitably resulted in the most thorough contempt for polytheism, and connected to the teaching of immortality, hardly separable from it, was the rich treasure the young Hebrew brought forth from the mysteries of Isis. At the same time, he became better acquainted with the forces of nature, which at that time were also the object of secret sciences, and this knowledge later enabled him to work miracles, and to challenge his own teachers and magicians, whom he surpassed in some exercises, even in the presence of the Pharaoh. His subsequent course of life proves, that he had been an astute and adept student, and had reached the last and highest degrees.
In this school he also assembled a treasure store of hieroglyphics, mystical images, and ceremonies, of which his inventive mind subsequently made use. He had traversed the entire expanse of Egyptian wisdom, thought through the entire system of the priests, weighed its defects and advantages, its strengths and weaknesses, and also gained important insights into the statecraft of this people.
It is not known how long he stayed in the school of the priests, but his later steps upon the political stage, taken only as he approached his eightieth year, make it likely, that he devoted himself to the study of the mysteries and the state for twenty years and more. His stay among the priests, however, seems not to have kept him from intercourse with his people, and he had opportunity enough to witness the inhumanity under which they suffered.
Egyptian education had not supplanted his national feelings. The mistreatment of his people reminded him, that he, too, was a Hebrew, and a just bitterness dug itself deeply into his breast as often as he saw his people suffer. The more he began to feel himself, the more did the injustice against his own people outrage him.
Once he saw a Hebrew abused by the whip of an Egyptian taskmaster; this sight overwhelmed him; he killed the Egyptian. The deed soon becomes renowned, his life is in danger, he must leave Egypt and flee into the Arab desert. Many put this flight in his fortieth year, but without any proof. It is enough for us to know, that Moses could no longer have been very young when it occurred.
With this exile, a new epoch of his life begins, and if we are to correctly judge his later political emergence in Egypt, we must also accompany him through his solitude in Arabia. A bloody hate against the repressors of his nation, and all the knowledge he had gathered from the mysteries, he carried with him into the Arabian desert. His mind was full of ideas and plans, his heart full of bitterness, and nothing distracted him in this deserted wasteland.
The chronicles tell of his herding the sheep of an Arab Bedouin Jethro.—Such a descent from all his prospects and hopes in Egypt to sheepherding in Arabia! From a future ruler of men to the slave of a nomad! How deeply this must have wounded his soul!
In the robes of a shepherd, he carries along the fiery spirit of a regent, a restless ambition. Here in this romantic desert, where the present has nothing to offer him, he seeks recourse in the past and future, and confers with his silent thoughts. All the scenes of repression he had witnessed back then, now pass over him in memories, and nothing now prevents them from pressing their sharp barbs deeply into his soul. Nothing is more unbearable to his great soul than to tolerate injustice; moreover, it is his own people which is suffering. A noble pride awakens in his breast, and a powerful impulse, to act and put himself forward, accompanies this offended pride.
Everything he has gathered over long years, everything beautiful and great which he has thought and planned, all of this should die with him in this desert, everything thought and planned in vain? This thought his fiery soul cannot withstand. He raises himself above his fate; this wasteland shall not become the limit of his activity; for the supreme being he learned of in the mysteries has directed him toward something grand. His imagination, enflamed by solitude and stillness, grasps at what lies closest, takes party with the repressed. Like emotions seek their like, and he who is unfortunate must incline to the side of the unfortunate. In Egypt, he had become an Egyptian, an hierophant, a military leader; in Arabia, he becomes Hebrew. Grand and magnificent, it arises before his mind—the idea: “I will redeem this people.”
But what possiblity is there to execute this plan? Unfathomable are the obstacles which impress themselves upon him, and those he must needs take on among his people themselves are by far the most horrible. He cannot take for granted concord or confidence, neither sense of self nor courage, neither a common spirit, nor an enthusiasm calling to bold deeds; long years of slavery, a 400 years’ misery, have smothered all these emotions.—The people, at whose head he shall step, are as little capable as worthy of this hazardous venture. From this people itself he can expect nothing, and yet without this people he can accomplish nothing. What recourse remains to him? Before he undertakes the liberation of his people, he must begin to make it capable of this beneficent act. He must reinstate it in those human rights which it has cast off. He must reinstill all the qualities which long savagery has smothered; he must enflame it with hope, confidence, heroism, and enthusiasm.
But these emotions among his people can only base themselves upon a (true or deceptive) feeling of their own power, and whence shall slaves of the Egyptians take this feeling? Were he even successful for a moment in sweeping them away with his eloquence—will this artificial enthusiasm not leave them at the first sight of danger? Will they not become more despondent than ever, fall back into their feeling of slavery?
Here is where the Egyptian priest and statesman comes to the help of the Hebrew. From his mysteries, from his priestly school at Heliopolis, he now recalls the effective instruments, by which a small order of priests controlled millions of cruder men according to its will. This instrument is none other than the confidence in a supraterrestrial protection, belief in supranatural forces. Since in the visible world, in the natural course of things, he finds nothing with which he can give his repressed nation courage, since he can bind his people’s confidence to nothing earthly, he binds it to heaven. Since he gives up hope of being able to give his people a feeling of its own power, there is nothing for him to do, but to proclaim to his people a God who has these powers. If he succeeds in instilling his people with confidence in this God, he will have made his people strong and bold, and confidence in this higher arm is the flame, which must make him succeed in enkindling all other virtues and powers. If, to his brothers, he can become the legitimate organ and emissary of this God, they will become a ball in his hands, he can lead them as he will. But now the question: Which God shall he proclaim to them, and whereby can he procure their faith in Him?
Shall he proclaim to them the true God, the Demiurge, or Jao, in whom he himself believes, whom he has come to know in the mysteries?
How could he entrust to an ignorant, enslaved rabble, which his nation is, even the slightest comprehension of a truth, which is the heritage of a few Egyptian wise men, and which presumes a high degree of enlightenment, to be comprehended? How could he flatter himself with hope, that the outcasts of Egypt might understand something grasped by only few among the best of this country?
But even if he succeeded in bringing knowledge of the true God to the Hebrews—in their situation, they had no need of this God, and knowledge of this God would rather undermine his design than promote it. The true God concerns himself for the Hebrew people no more than any other people.—The true God could not fight for them, throw over the laws of Nature for their sake.—He let them fight out their cause with the Egyptians, and interceded with no miracles in their conflict, and why should He?
Shall he proclaim to them a false and mythical god, against which his own Reason takes outrage, one such as the mysteries have caused him to hate? His mind is too enlightened for that, his heart too sincere and too noble. Upon a lie he will not found his beneficent undertaking. The enthusiasm, which now fills his soul, would not lend her beneficent fire to a fraud, and to such a contemptuous role, which so contradicts his innermost convictions, and thus had he been bereft of his courage, joy, and determination. He wants the benefaction he bestows upon his people to be perfect: He wants his people not merely independent and free. He wants to make his people happy, too, and enlightened. He wants to found his work for eternity.
Thus, not upon a fraud, but upon truth must his work be founded. But how shall he make these contradictions accord? The true God he cannot proclaim to the Hebrews, because they cannot grasp Him: a mythical god he does not want to proclaim, for this he despises. The only recourse remaining is to proclaim to them his true God in a mythical way.
Now he examines his religion of Reason, and investigates what he must add and take away from it, to assure it a favorable reception among the Hebrews. He descends into their situation, into their limitations, into their souls, and espies there the latent threads to which he will be able to bind his truth.
He bestows upon his God those qualities, which the powers of comprehension of the Hebrews and their present needs require of Him. He thus accommodates his Jao to the people to whom he will proclaim Him; he accomodates Him to the circumstances under which he will proclaim Him, and thus arises his Jehovah.
In the hearts of the people, he indeed finds belief in sacred things, but this belief has devolved into the crudest of superstition. He must extirpate this superstition, but he must maintain the belief. He must merely dissolve it from its present unworthy subject, and direct it toward his new divinity. Superstition itself provides him the instruments to accomplish this. According to the general delusion of the time, every people stood under the protection of a special national divinity, and it flattered the national pride to set this divinity above all other gods among the other peoples. The latter, however, were not denied their divinity; they were recognized to be gods, but they were not allowed to rise above the particular national god of one’s own nation. To this error Moses tied his truth. He made the Demiurge of the mysteries into the national God of the Hebrews, but he went one step further.
He was not satisfied to make this national God the most powerful of all gods; rather, he made Him the only God, and cast all other gods around back into their nothingness. He gave his God to the Hebrews as their property, in order to comfort their imaginations, but he designed Him at once for all other peoples and all forces of nature. In the image in which he presented Him to the Hebrews, he salvaged the two most important characteristics of his own true God, unity and omnipotence, and made them the more effective in this human guise.
The vain and childish pride, that of wanting to exclusively possess the divinity, now had to do its work to the advantage of truth, and to assure the reception of his teaching of the one God. Clearly, it is only a new folly, that he overthrows the old one; but this new folly is much closer to the truth than that which it replaces; and it is alone this small addition of folly, which makes his truth become joyous, and everything he gains thereby, he owes to this foreseen misunderstanding of his teaching. What had his Hebrews been able to do with a philosophical God? With this national God, on the other hand, he must inevitably accomplish miraculous things among them.—Just consider the situation of the Hebrews. Ignorant, as they are, they measure the strength of the gods according to the happiness of the peoples under their protection. Forsaken and repressed by men, they believe themselves forsaken by all gods; just that relationship they themselves have toward the Egyptians, must their God, according to their conception, have toward the god of the Egyptians; the former is thus but a small light in comparison to the latter, or the Hebrews even begin to doubt, that they have a God at all. Then at once it is proclaimed to them, that they, too, have a protector in the firmament, and that this protector is awoken from his rest, that he is girding and arming himself, to accomplish great deeds against their enemies.
This revelation of God is now tantamount to the call of a general to march under his victorious flag. If this general also provides demonstrations of his strength, or if they still know him from times past, the deception of enthusiasm will incite even the most fearful; and of this, too, Moses took account in his design.
The discussion which he holds with the apparition in the burning thornbush, presents us the doubts which he has cast upon himself, and the way and means he has answered them. “Will my unhappy nation gain confidence in a God who so long neglected it, who now appears, all of a sudden, as if fallen out of heaven, whose name they never heard called—who was an idle contemplator for centuries of the mistreatment which it suffered? Will it not, on the contrary, consider the God of its happy enemy more powerful? ”This was the next thought, which necessarily rose up in the new prophet. How shall he now alleviate these doubts? He makes his Jao into the God of their fathers, he connects Him to their old folk legends, and thus transforms Him into a domestic God, into an ancient and well-known God. But, in order to demonstrate, that the God he means is the true and only God among them, in order to avoid any confusion with any creature whatsoever of superstition, in order to leave no room for any misunderstanding, he gives Him the sacred name which He actually bears in the mysteries. “I shall be, that I am become. Tell the people of Israel, ”Moses has Him say, “I shall be, who hath sent me unto you.”
In the mysteries, the divinity actually bears this name. But this name must have been utterly incomprehensible to the ignorant people of Hebrews. They were hardly capable of conceiving what was meant, and Moses could have had far more fortune with a different name; but he wanted rather to subject himself to this inconvenience, than to relinquish the idea most important to him, and this was: to introduce to the Hebrews the true God taught in the mysteries of Isis. Since it is fairly certain, that the Egyptian mysteries flourished for a long time before Jehovah appeared to Moses in the burning bush, it is surely worth noting, that this apparition bears the very same name, which it bore previously in the mysteries of Isis.
But it was not yet sufficient, that Jehovah proclaim Himself to the Hebrews as a God well-known to them, as the God of their fathers; He also needed to legitimize Himself as a powerful God, should they take Him into their hearts; and this was all the more necessary, as their fate in Egypt could not have given them a very grand opinion of their protector. And since, furthermore, He proclaimed Himself among them only through a third person, He would have to invest this person with His power, and make him capable of demonstrating his mission, as well as the power and greatness, by extraordinary deeds, of Him who sent him.
Thus, were Moses to justify his mission, he must support his mission by miraculous deeds. That he indeed performed these miracles, there can be no doubt. How he performed them, and how they are to be understood—we leave to each to reflect upon for himself.
The story in which Moses cloaks his mission contains everything necessary to imbue the Hebrews with faith in it, and this was all that it was intended to do—among us, the story need no longer have this effect. We now know, for example, that it would be irrelevant to the Creator of the world, should He ever decide to appear before a human being in fire or wind, whether such a person appeared before Him barefoot, or not barefoot.—But Moses has his Jehovah command, that he should take his shoes from his feet, for he knew very well, that he had to assist his Hebrews to the conception of divine sanctity by means of some sensuous signs—and just such a sign he had retained from the initiation ceremonies.
He reflected also, no doubt, that his heavy tongue, for example, might be a hindrance—so he anticipated this inconvenience, and wove the objections he might have to fear into his tale, and Jehovah himself would have to overcome them. Moreover, he subordinates himself to his mission only after resisting a long time—the more weight need be laid into God’s command, the which then compelled him upon his mission. The most detailed and particular is the portrait in his tale of that which the Israelites, and we, would have the most difficulty to believe, and there is no doubt, he had his good reasons for it.
If we briefly summarize the foregoing, what was the real plan which Moses conceived in the Arabian desert?
He wanted to lead the people of Israel out of Egypt, and help them to possession of their independence and a national constitution in a land of their own. But since he knew the difficulties which stood in his way on this venture quite well; since he knew there could be no reliance upon the latent forces of this people, until they had been given self-confidence, courage, hope, and enthusiasm; for he foresaw, that his eloquence would not take effect upon the soil of the oppressed, slavish minds of the Hebrews: And so he understood, that he must proclaim to them a higher, a supraterrestrial protector, that he must likewise assemble his people under the flag of a divine general.
He thus gives them a God, in order first to lead them out of Egypt. But since that is not the end of it, since he must give them another land in place of the one he takes from them, and since they must first conquer this other land under arms, and sustain themselves in it, it is necessary, that he hold their united forces together in a national body, and he must thus give them laws and a constitution.
As a priest and a statesman, however, he knows, that the strongest and most indispensable pillar of all constitutions is religion; he must thus make use of the God, which he first gives his people only to liberate them from Egypt, as a mere commander of an army, also in the forthcoming legislation; he must thus at once proclaim Him, as he will later make use of Him. For legislation, and for the foundations of the state, he requires the true God, for he is a great and noble man, who cannot found a work which should last, upon a lie. By means of the constitution which he has designed for them, he wants to make his Hebrews a happy, and lastingly happy people, and this can only come to pass, if he founds his legislation upon truth. For this truth, however, their powers of understanding are yet too dull; thus, he cannot bring this truth into their souls upon the pure path of Reason. Since he cannot convince them, he must persuade them, entice, seduce them. He must thus bestow upon the true God he gives them, characteristics which make Him comprehensible and worthy of being received by weak minds; he must cloak his God in heathen robes, and must be satisfied, if they treasure just these heathen features of his true God, and perceive truth only in a heathen way. By this, too, he gains endlessly, he gains, in that the foundation of his legislation is true, so that a future reformer need not collapse the basic edifice of the constitution if he undertakes improvements of conceptions, which are the inevitable consequence in all false religions, as soon as the torch of Reason sheds its light upon them.
All other states of that time, and of times following, are founded upon fraud and error, polytheism, although, as we have seen, there was a small circle which fostered correct conceptions of the Supreme Being. Moses, himself of this circle, and with only this circle to thank for his own better idea of the Supreme Being, is the first who dares not only to proclaim aloud the results of the most secret mysteries, but even to make it the foundation of a state. He thus becomes, for the best for the world and posterity, a betrayer of the mysteries, and lets an entire nation partake of a truth, which until then had been the possession of only a few wise men. Clearly, with this new religion, he could not give his Hebrews the powers of mind necessary to comprehend it, and in that respect the Egyptian epopts had a great advantage over them. The epopts recognized the truth through their Reason, the Hebrews were at most capable of blindly believing in it.


Friedrich Schiller

Die Sendung Moses

Vorlesungen

Die Gründung des jüdischen Staats durch Moses ist eine der denkwürdigsten Begebenheiten, welche die Geschichte aufbewahrt hat, wichtig durch die Stärke des Verstandes, wodurch sie ins Werk gerichtet worden, wichtiger noch durch ihre Folgen auf die Welt, die noch bis auf diesen Augenblick fortdauern. Zwei Religionen, welche den größten Teil der bewohnten Erde beherrschen, das Christentum und der Islamismus, stützen sich beide auf die Religion der Hebräer, und ohne diese würde es niemals weder ein Christentum noch einen Koran gegeben haben.
Ja in einem gewissen Sinne ist es unwiderleglich wahr, daß wir der mosaischen Religion einen großen Teil der Aufklärung danken, deren wir uns heutigestags erfreuen. Denn durch sie wurde eine kostbare Wahrheit, welche die sich selbst überlassene Vernunft erst nach einer langsamen Entwicklung würde gefunden haben, die Lehre von dem einigen Gott, vorläufig unter dem Volke verbreitet und als ein Gegenstand des blinden Glaubens so lange unter demselben erhalten, bis sie endlich in den helleren Köpfen zu einem Vernunftbegriff reifen konnte. Dadurch wurden einem großen Teil des Menschengeschlechtes alle die traurigen Irrwege erspart, worauf der Glaube an Vielgötterei zuletzt führen muß, und die hebräische Verfassung erhielt den ausschließenden Vorzug, daß die Religion der Weisen mit der Volksreligion nicht in direktem Widerspruche stand, wie es doch bei den aufgeklärten Heiden der Fall war. Aus diesem Standpunkt betrachtet, muß uns die Nation der Hebräer als ein wichtiges universalhistorisches Volk erscheinen, und alles Böse, welches man diesem Volke nachzusagen gewohnt ist, alle Bemühungen witziger Köpfe, es zu verkleinern, werden uns nicht hindern, gerecht gegen dasselbe zu sein. Die Unwürdigkeit und Verworfenheit der Nation kann das erhabene Verdienst ihres Gesetzgebers nicht vertilgen und ebenso wenig den großen Einfluß vernichten, den diese Nation mit Recht in der Weltgeschichte behauptet. Als ein unreines und gemeines Gefäß, worin aber etwas sehr Kostbares aufbewahret worden, müssen wir sie schätzen; wir müssen in ihr den Kanal verehren, den, so unrein er auch war, die Vorsicht erwählte, uns das edelste aller Güter, die Wahrheit zuzuführen, den sie aber auch zerbrach, sobald er geleistet hatte, was er sollte. Auf diese Art werden wir gleich weit entfernt sein, dem hebräischen Volk einen Wert aufzudringen, den es nie gehabt hat, und ihm ein Verdienst zu rauben, das ihm nicht streitig gemacht werden kann.
Die Hebräer kamen, wie bekannt ist, als eine einzige Nomadenfamilie, die nicht über 70 Seelen begriff, nach Ägypten und wurden erst in Ägypten zum Volk. Während eines Zeitraums von ohngefähr 400 Jahren, die sie in diesem Lande zubrachten, vermehrten sie sich beinahe bis zu zwei Millionen, unter welchen 6ooooo streitbare Männer gezählt wurden, als sie aus diesem Königreich zogen. Während dieses langen Aufenthalts lebten sie abgesondert von den Ägyptern, abgesondert sowohl durch den eigenen Wohnplatz, den sie einnahmen, als auch durch ihren nomadischen Stand, der sie allen Eingebornen des Landes zum Abscheu machte und von allem Anteil an den bürgerlichen Rechten der Ägypter ausschloß. Sie regierten sich nach nomadischer Art fort, der Hausvater die Familie, der Stammfürst die Stämme, und machten auf diese Art einen Staat im Staat aus, der endlich durch seine ungeheure Vermehrung die Besorgnis der Könige erweckte.
Eine solche abgesonderte Menschenmenge im Herzen des Reichs, durch ihre nomadische Lebensart müßig, die unter sich sehr genau zusammenhielt, mit dem Staat aber gar kein Interesse gemein hatte, konnte bei einem feindlichen Einfall gefährlich werden und leicht in Versuchung geraten, die Schwäche des Staats, deren müßige Zuschauerin sie war, zu benutzen. Die Staatsklugheit riet also, sie scharf zu bewachen, zu beschäftigen und auf Verminderung ihrer Anzahl zu denken. Man drückte sie also mit schwerer Arbeit, und wie man auf diesem Wege gelernt hatte, sie dem Staat sogar nützlich zu machen, so vereinigte sich nun auch der Eigennutz mit der Politik, um ihre Lasten zu vermehren. Unmenschlich zwang man sie zu öffentlichem Frondienst und stellte besondre Vögte an, sie anzutreiben und zu mißhandeln. Diese barbarische Behandlung hinderte aber nicht, daß sie sich nicht immer stärker ausbreiteten. Eine gesunde Politik würde also natürlich darauf geführt haben, sie unter den übrigen Einwohnern zu verteilen und ihnen gleiche Rechte mit diesen zu geben; aber dieses erlaubte der allgemeine Abscheu nicht, den die Ägypter gegen sie hegten. Dieser Abscheu wurde noch durch die Folgen vermehrt, die er notwendig haben mußte. Als der König der Ägypter der Familie Jakobs die Provinz Gosen (an der Ostseite des untern Nils) zum Wohnplatz einräumte, hatte er schwerlich auf eine Nachkommenschaft von 2 Millionen gerechnet, die darin Platz haben sollte; die Provinz war also wahrscheinlich nicht von besonderm Umfang, und das Geschenk war immer schon großmütig genug, wenn auch nur auf den hundertsten Teil dieser Nachkommenschaft dabei Rücksicht genommen worden. Da sich nun der Wohnplatz der Hebräer nicht in gleichem Verhältnis mit ihrer Bevölkerung erweiterte, so mußten sie mit jeder Generation immer enger und enger wohnen, bis sie sich zuletzt, auf eine der Gesundheit höchst nachteilige Art, in dem engsten Raume zusammendrängten. Was war natürlicher, als daß sich nun eben die Folgen einstellten, welche in einem solchen Fall unausbleiblich sind? –die höchste Unreinlichkeit und ansteckende Seuchen. Hier also wurde schon der erste Grund zu dem Übel gelegt, welches dieser Nation bis auf die heutigen Zeiten eigen geblieben ist; aber damals mußte es in einem fürchterlichen Grade wüten. Die schrecklichste Plage dieses Himmelstrichs, der Aussatz, riß unter ihnen ein und erbte sich durch viele Generationen hinunter. Die Quellen des Lebens und der Zeugung wurden langsam durch ihn vergiftet, und aus einem zufälligen Übel entstand endlich eine erbliche Stammeskonstitution. Wie allgemein dieses Übel gewesen, erhellt schon aus der Menge der Vorkehrungen, die der Gesetzgeber dagegen gemacht hat; und das einstimmige Zeugnis der Profanskribenten, des Ägyptiers Manetho, des Diodor von Sizilien, des Tacitus, des Lysimachus, Strabo und vieler andern, welche von der jüdischen Nation fast gar nichts als diese Volkskrankheit des Aussatzes kennen, beweist, wie allgemein und wie tief der Eindruck davon bei den Ägyptern gewesen sei.
Dieser Aussatz also, eine natürliche Folge ihrer engen Wohnung, ihrer schlechten und kärglichen Nahrung und der Mißhandlung, die man gegen sie ausübte, wurde wieder zu einer neuen Ursache derselben. Die man anfangs als Hirten verachtete und als Fremdlinge mied, wurden jetzt als Verpestete geflohen und verabscheut. Zu der Furcht und dem Widerwillen also, welche man in Ägypten von jeher gegen sie gehegt, gesellte sich noch Ekel und eine tiefe zurückstoßende Verachtung. Gegen Menschen, die der Zorn der Götter auf eine so schreckliche Art ausgezeichnet, hielt man sich alles für erlaubt, und man trug kein Bedenken, ihnen die heiligsten Menschenrechte zu entziehen.
Kein Wunder, daß die Barbarei gegen sie in eben dem Grade stieg, als die Folgen dieser barbarischen Behandlung sichtbarer wurden, und daß man sie immer härter für das Elend strafte, welches man ihnen doch selbst zugezogen hatte.
Die schlechte Politik der Ägypter wußte den Fehler, den sie gemacht hatte, nicht anders als durch einen neuen und gröbern Fehler zu verbessern. Da es ihr, alles Drucks ungeachtet, nicht gelang, die Quellen der Bevölkerung zu verstopfen, so verfiel sie auf einen ebenso unmenschlichen als elenden Ausweg, die neugebornen Söhne sogleich durch die Hebammen erwürgen zu lassen. Aber Dank der bessern Natur des Menschen! Despoten sind nicht immer gut befolgt, wenn sie Abscheulichkeiten gebieten. Die Hebammen in Ägypten wußten dieses unnatürliche Gebot zu verhöhnen, und die Regierung konnte ihre gewalttätigen Maßregeln nicht anders als durch gewaltsame Mittel durchsetzen. Bestellte Mörder durchstreiften auf königlichen Befehl die Wohnung der Hebräer und ermordeten in der Wiege alles, was männlich war. Auf diesem Wege freilich mußte die ägyptische Regierung doch zuletzt ihren Zweck durchsetzen und, wenn kein Retter sich ins Mittel schlug, die Nation der Juden in wenigen Generationen gänzlich vertilgt sehen.
Woher sollte aber nun den Hebräern dieser Retter kommen? Schwerlich aus der Mitte der Ägypter selbst, denn wie sollte sich einer von diesen für eine Nation verwenden, die ihm fremd war, deren Sprache er nicht einmal verstand und sich gewiß nicht die Mühe nahm zu erlernen, die ihm eines bessern Schicksals ebenso unfähig als unwürdig scheinen mußte. Aus ihrer eignen Mitte aber noch viel weniger, denn was hat die Unmenschichkeit der Ägypter im Verlauf einiger Jahrhunderte aus dem Volk der Hebräer endlich gemacht? Das roheste, das bösartigste, das verworfenste Volk der Erde, durch eine dreihundertjährige Vernachlässigung verwildert, durch einen so langen knechtischen Druck verzagt gemacht und erbittert, durch eine erblich auf ihm haftende Infamie vor sich selbst erniedrigt, entnervt und gelähmt zu allen heroischen Entschlüssen, durch eine so lange anhaltende Dummheit endlich fast bis zum Tier heruntergestoßen. Wie sollte aus einer so verwahrlosten Menschenrasse ein freier Mann, ein erleuchteter Kopf, ein Held oder ein Staatsmann hervorgehen? Wo sollte sich ein Mann unter ihnen finden, der einem so tief verachteten Sklavenpöbel Ansehen, einem so lang gedrückten Volke Gefühl seiner selbst, einem so unwissenden rohen Hirtenhaufen Überlegenheit über seine verfeinerte Unterdrücker verschaffte? Unter den damaligen Hebräern konnte ebensowenig als unter der verworfenen Kaste der Parias unter den Hindu ein kühner und heldenmütiger Geist entstehen.
Hier muß uns die große Hand der Vorsicht, die den verworrensten Knoten durch die einfachsten Mittel löst, zur Bewunderung hinreißen – aber nicht derjenigen Vorsicht, welche sich auf dem gewaltsamen Wege der Wunder in die Ökonomie der Natur einmengt, sondern derjenigen, welche der Natur selbst eine solche Ökonomie vorgeschrieben hat, außerordentliche Dinge auf dem ruhigsten Wege zu bewirken. Einem gebornen Ägypter fehlte es an der nötigen Aufforderung, an dem Nationalinteresse für die Hebräer, um sich zu ihrem Erretter aufzuwerfen. Einem bloßen Hebräer mußte es an Kraft und Geist zu dieser Unternehmung gebrechen. Was für einen Ausweg erwählte also das Schicksal? Es nahm einen Hebräer, entriß ihn aber frühzeitig seinem rohen Volk und verschaffte ihm den Genuß ägyptischer Weisheit; und so wurde ein Hebräer, ägyptisch erzogen, das Werkzeug, wodurch diese Nation aus der Knechtschaft entkam.
Eine hebräische Mutter aus dem levitischen Stamme hatte ihren neugebornen Sohn drei Monate lang vor den Mördern verborgen, die aller männlichen Leibesfrucht unter ihrem Volke nachstellten; endlich gab sie die Hoffnung auf, ihm länger eine Freistatt bei sich zu gewähren. Die Not gab ihr eine List ein, wodurch sie ihn vielleicht zu erhalten hoffte. Sie legte ihren Säugling in eine kleine Kiste von Papyrus, welche sie durch Pech gegen das Eindringen des Wassers verwahrt hatte, und wartete die Zeit ab, wo die Tochter des Pharao gewöhnlich zu baden pflegte. Kurz vorher mußte die Schwester des Kindes die Kiste, worin es war, in das Schilf legen, an welchem die Königstochter vorbeikam und wo es dieser also in die Augen fallen mußte. Sie selbst aber blieb in der Nähe, um das fernere Schicksal des Kindes abzuwarten. Die Tochter des Pharao wurde es bald gewahr, und da der Knabe ihr gefiel, so beschloß sie, ihn zu retten. Seine Schwester wagte es nun, sich zu nähern, und erbot sich, ihm eine hebräische Amme zu bringen, welches ihr von der Prinzessin bewilligt wird. Zum zweitenmal erhält also die Mutter ihren Sohn, und nun darf sie ihn ohne Gefahr und öffentlich erziehen. So erlernte er denn die Sprache seiner Nation und wurde bekannt mit ihren Sitten, während daß seine Mutter wahrscheinlich nicht versäumte, ein recht rührendes Bild des allgemeinen Elends in seine zarte Seele zu pflanzen. Als er die Jahre erreicht hatte, wo er der mütterlichen Pflege nicht mehr bedurfte und wo es nötig wurde, ihn dem allgemeinen Schicksal seines Volks zu entziehen, brachte ihn seine Mutter der Königstochter wieder und überließ ihr nun das fernere Schicksal des Knaben. Die Tochter des Pharao adoptierte ihn und gab ihm den Namen Moses, weil er aus dem Wasser gerettet worden. So wurde er denn aus einem Sklavenkinde und einem Schlachtopfer des Todes der Sohn einer Königstochter und als solcher aller Vorteile teilhaftig, welche die Kinder der Könige genossen. Die Priester, zu deren Orden er in eben dem Augenblick gehörte, als er der königlichen Familie einverleibt wurde, übernahmen jetzt seine Erziehung und unterrichteten ihn in aller ägyptischen Weisheit, die das ausschließende Eigentum ihres Standes war. Ja es ist wahrscheinlich, daß sie ihm keines ihrer Geheimnisse vorenthalten haben, da eine Stelle des ägyptischen Geschichtschreibers Manetho, worin er den Moses zu einem Apostaten der ägyptischen Religion und einem aus Heliopolis entflohenen Priester macht, uns vermuten läßt, daß er zum priesterlichen Stande bestimmt gewesen.
Um also zu bestimmen, was Moses in dieser Schule empfangen haben konnte, und welchen Anteil die Erziehung, die er unter den ägyptischen Priestern empfing, an seiner nachherigen Gesetzgebung gehabt hat, müssen wir uns in eine nähere Untersuchung dieses Instituts einlassen und über das, was darin gelehrt und getrieben wurde, das Zeugnis alter Schriftsteller hören. Schon der Apostel Stephanus läßt ihn in aller Weisheit der Aegyptier unterrichtet sein. Der Geschichtschreiber Philo sagt, Moses sei von den ägyptischen Priestern in der Philosophie der Symbolen und Hieroglyphen wie auch in den Geheimnissen der heiligen Tiere eingeweiht worden. Eben dieses Zeugnis bestätigen mehrere, und wenn man erst einen Blick auf das, was man ägyptische Mysterien nannte, geworfen hat, so wird sich zwischen diesen Mysterien und dem, was Moses nachher getan und verordnet hat, eine merkwürdige Ahnlichkeit ergeben.
Die Gottesverehrung der ältesten Völker ging, wie bekannt ist, sehr bald in Vielgötterei und Aberglauben über, und selbst bei denjenigen Geschlechtern, die uns die Schrift als Verehrer des wahren Gottes nennt, waren die Ideen vom höchsten Wesen weder rein noch edel und auf nichts weniger als eine helle vernünftige Einsicht gegründet. Sobald aber durch bessere Einrichtung der bürgerlichen Gesellschaft und durch Gründung eines ordentlichen Staats die Stände getrennt und die Sorge für göttliche Dinge das Eigentum eines besondern Standes geworden, sobald der menschliche Geist durch Befreiung von allen zerstreuenden Sorgen Muße empfing, sich ganz allein der Betrachtung seiner selbst und der Natur hinzugeben, sobald endlich auch hellere Blicke in die physische Ökonomie der Natur getan worden, mußte die Vernunft endlich über jene groben Irrtümer siegen, und die Vorstellung von dem höchsten Wesen mußte sich veredeln. Die Idee von einem allgemeinen Zusammenhang der Dinge mußte unausbleiblich zum Begriff eines einzigen höchsten Verstandes führen, und jene Idee, wo eher hätte sie aufkeimen sollen als in dem Kopf eines Priesters? Da Ägypten der erste kultivierte Staat war, den die Geschichte kennt, und die ältesten Mysterien sich ursprünglich aus Ägypten herschreiben, so war es auch aller Wahrscheinlichkeit nach hier, wo die erste Idee von der Einheit des höchsten Wesens zuerst in einem menschlichen Gehirne vorgestellt wurde. Der glückliche Finder dieser seelenerhebenden Idee suchte sich nun unter denen, die um ihn waren, fähige Subjekte aus, denen er sie als einen heiligen Schatz übergab, und so erbte sie sich von einem Denker zum andern, durch wer weiß wie viele Generationen fort, bis sie zuletzt das Eigentum einer ganzen kleinen Gesellschaft wurde, die fähig war, sie zu fassen und weiter auszubilden.
Da aber schon ein gewisses Maß von Kenntnissen und eine gewisse Ausbildung des Verstandes erfodert wird, die Idee eines einigen Gottes recht zu fassen und anzuwenden, da der Glaube an die göttliche Einheit Verachtung der Vielgötterei, welches doch die herrschende Religion war, notwendig mit sich bringen mußte, so begriff man bald, daß es unvorsichtig, ja gefählich sein würde, diese Idee öffentlich und allgemein zu verbreiten. Ohne vorher die hergebrachten Götter des Staats zu stürzen und sie in ihrer lächerlichen Blöße zu zeigen, konnte man dieser neuen Lehre keinen Eingang versprechen. Aber man konnte ja weder voraussehen noch hoffen, daß jeder von denen, welchen man den alten Aberglauben lächerlich machte, auch sogleich fähig sein würde, sich zu der reinen und schweren Idee des Wahren zu erheben. Überdem war ja die ganze bürgerliche Verfassung auf jenen Aberglauben gegründet; stürzte man diesen ein, so stürzte man zugleich alle Säulen, von welchen das ganze Staatsgebäude getragen wurde, und es war noch sehr ungewiß, ob die neue Religion, die man an seinen Platz stellte, auch sogleich fest genug stehen würde, um jenes Gebäude zu tragen.
Mißlang hingegen der Versuch, die alten Götter zu stürzen, so hatte man den blinden Fanatismus gegen sich bewaffnet und sich einer tollen Menge zum Schlachtopfer preisgegeben. Man fand also für besser, die neue gefährliche Wahrheit zum ausschließenden Eigentum einer kleinen geschlossenen Gesellschaft zu machen, diejenigen, welche das gehörige Maß von Fassungskraft dafür zeigten, aus der Menge hervorzuziehen und in den Bund aufzunehmen und die Wahrheit selbst, die man unreinen Augen entziehen wollte, mit einem geheimnisvollen Gewand zu umkleiden, das nur derjenige wegziehen könnte, den man selbst dazu fähig gemacht hätte.
Man wählte dazu die Hieroglyphen, eine sprechende Bilderschrift, die einen allgemeinen Begriff in einer Zusammenstellung sinnlicher Zeichen verbarg und auf einigen willkürlichen Regeln beruhte, worüber man übereingekommen war. Da es diesen erleuchteten Männern von dem Götzendienst her noch bekannt war, wie stark auf dem Wege der Einbildungskraft und der Sinne auf jugendliche Herzen zu wirken sei, so trugen sie kein Bedenken, von diesem Kunstgriffe des Betrugs auch zum Vorteil der Wahrheit Gebrauch zu machen. Sie brachten also die neuen Begriffe mit einer gewissen sinnlichen Feierlichkeit in die Seele, und durch allerlei Anstalten, die diesem Zweck angemessen waren, setzten sie das Gemüt ihres Lehrlings vorher in den Zustand leidenschaftlicher Bewegung, der es für die neue Wahrheit empfänglich machen sollte. Von dieser Art waren die Reinigungen, die der Einzuweihende vornehmen mußte, das Waschen und Besprengen, das Einhüllen in leinene Kleider, Enthaltung von allen sinnlichen Genüssen, Spannung und Erhebung des Gemüts durch Gesang, ein bedeutendes Stillschweigen, Abwechselung zwischen Finsternis und Licht und dergleichen.
Diese Zeremonien, mit jenen geheimnisvollen Bildern und Hieroglyphen verbunden, und die verborgenen Wahrheiten, welche in diesen Hieroglyphen versteckt lagen und durch jene Gebräuche vorbereitet wurden, wurden zusammengenommen unter dem Namen der Mysterien begriffen. Sie hatten ihren Sitz in den Tempeln der Isis und des Serapis und waren das Vorbild, wornach in der Folge die Mysterien in Eleusis und Samothrazien und in neuern Zeiten der Orden der Freimaurer sich gebildet hat.
Es scheint außer Zweifel gesetzt, daß der Inhalt der allerältesten Mysterien in Heliopolis und Memphis, während ihres unverdorbenen Zustands, Einheit Gottes und Widerlegung des Paganismus war, und daß die Unsterblichkeit der Seele darin vorgetragen wurde. Diejenigen, welche dieser wichtigen Aufschlüsse teilhaftig waren, nannten sich Anschauer oder Epopten, weil die Erkennung einer vorher verborgenen Wahrheit mit dem Übertritt aus der Finsternis zum Lichte zu vergleichen ist, vielleicht auch darum, weil sie die neuerkannten Wahrheiten in sinnlichen Bildern wirklich und eigentlich anschauten.
Zu dieser Anschauung konnten sie aber nicht auf einmal gelangen, weil der Geist erst von manchen Irrtümern gereinigt, erst durch mancherlei Vorbereitungen gegangen sein mußte, ehe er das volle Licht der Wahrheit ertragen konnte. Es gab also Stufen oder Grade, und erst im innern Heiligtum fiel die Decke ganz von ihren Augen.
Die Epopten erkannten eine einzige höchste Ursache aller Dinge, eine Urkraft der Natur, das Wesen aller Wesen, welches einerlei war mit dem Demiurgos der griechischen Weisen. Nichts ist erhabener als die einfache Größe, mit der sie von dem Weltschöpfer sprachen. Um ihn auf eine recht entscheidende Art auszuzeichnen, gaben sie ihm gar keinen Namen. »Ein Name«, sagten sie, »ist bloß ein Bedürfnis der Unterscheidung, wer allein ist, hat keinen Namen nötig, denn es ist keiner da, mit dem er verwechselt werden könnte.« Unter einer alten Bildsäule der Isis las man die Worte: » Ich bin, was da ist«, und auf einer Pyramide zu Sais fand man die uralte merkwürdige Inschrift: »Ich bin alles, was ist, was war und was sein wird, kein sterblicher Mensch hat meinen Schleier aufgehoben.« Keiner durfte den Tempel des Serapis betreten, der nicht den Namen Jao - oder J-ha-ho, ein Name, der mit dem hebräischen Jehovah fast gleichlautend, auch vermutlich von dem nämlichen Inhalt ist - an der Brust oder Stirn trug; und kein Name wurde in Ägypten mit mehr Ehrfurcht ausgesprochen als dieser Name Jao. In dem Hymnus, den der Hierophant oder Vorsteher des Heiligtums dem Einzuweihenden vorsang, war dies der erste Aufschluß, der über die Natur der Gottheit gegeben wurde: »Er ist einzig und von ihm selbst, und diesem Einzigen sind alle Dinge ihr Dasein schuldig.«
Eine vorläufige notwendige Zeremonie vor jeder Einweihung war die Beschneidung, der sich auch Pythagoras vor seiner Aufnahme in die ägyptischen Mysterien unterwerfen mußte. Diese Unterscheidung von andern, die nicht beschnitten waren, sollte eine engere Brüderschaft, ein näheres Verhältnis zu der Gottheit anzeigen, wozu auch Moses sie bei den Hebräern nachher gebrauchte.
In dem Innern des Tempels stellten sich dem Einzuweihenden verschiedene heilige Geräte dar, die einen geheimen Sinn ausdrückten. Unter diesen war eine heilige Lade, welche man den Sarg des Serapis nannte, und die ihrem Ursprung nach vielleicht ein Sinnbild verborgner Weisheit sein sollte, späterhin aber, als das Institut ausartete, der Geheimniskrämerei und elenden Priesterkünsten zum Spiele diente. Diese Lade herumzutragen, war ein Vorrecht der Priester oder einer eignen Klasse von Dienern des Heiligtums, die man deshalb auch Kistophoren nannte. Keinem als dem Hierophanten war es erlaubt, diesen Kasten aufzudecken oder ihn auch nur zu berühren. Von einem, der die Verwegenheit gehabt hatte, ihn zu eröffnen, wird erzählt, daß er plötzlich wahnsinnig geworden sei.
In den ägyptischen Mysterien stieß man ferner auf gewisse hieroglyphische Götterbilder, die aus mehreren Tiergestalten zusammengesetzt waren. Das bekannte Sphinx ist von dieser Art; man wollte dadurch die Eigenschaften bezeichnen, welche sich in dem höchsten Wesen vereinigen, oder auch das Mächtigste aus allen Lebendigen in einen Körper zusammenwerfen. Man nahm etwas von dem mächtigsten Vogel oder dem Adler, von dem mächtigsten wilden Tier oder dem Löwen, von dem mächtigsten zahmen Tier oder dem Stier, und endlich von dem mächtigsten aller Tiere, dem Menschen. Besonders wurde das Sinnbild des Stiers oder des Apis als das Emblem der Stärke gebraucht, um die Allmacht des höchsten Wesens zu bezeichnen; der Stier aber heißt in der Ursprache Cherub.
Die mystischen Gestalten, zu denen niemand als die Epopten den Schlüssel hatten, gaben den Mysterien selbst eine sinnliche Außenseite, die das Volk täuschte und selbst mit dem Götzendienst etwas gemein hatte. Der Aberglaube erhielt also durch das äußerliche Gewand der Mysterien eine immerwährende Nahrung, während daß man im Heiligtum selbst seiner spottete.
Doch ist es begreiflich, wie dieser reine Deismus mit dem Götzendienst verträglich zusammenleben konnte, denn indem er ihn von innen stürzte, beförderte er ihn von außen. Dieser Widerspruch der Priesterreligion und der Volksreligion wurde bei den ersten Stiftern der Mysterien durch die Notwendigkeit entschuldigt; er schien unter zwei Übeln das geringere zu sein, weil mehr Hoffnung vorhanden war, die übeln Folgen der verhehlten Wahrheit als die schädlichen Wirkungen der zur Unzeit entdeckten Wahrheit zu hemmen. Wie sich aber nach und nach unwürdige Mitglieder in den Kreis der Eingeweihten drängten, wie das Institut von seiner ersten Reinheit verlor, so machte man das, was anfangs nur bloße Nothülfe gewesen, nämlich das Geheimnis, zum Zweck des Instituts, und anstatt den Aberglauben allmählich zu reinigen und das Volk zur Aufnahme der Wahrheit geschickt zu machen, suchte man seinen Vorteil darin, es immer mehr irrezuführen und immer tiefer in den Aberglauben zu stürzen. Priesterkünste traten nun an die Stelle jener unschuldigen lauten Absichten, und eben das Institut, welches Erkenntnis des wahren und einigen Gottes erhalten, aufbewahren und mit Behutsamkeit verbreiten sollte, fing an, das kräftigste Beförderungsmittel des Gegenteils zu werden und in eine eigentliche Schule des Götzendienstes auszuarten. Hierophanten, um die Herrschaft über die Gemüter nicht zu verlieren und die Erwartung immer gespannt zu halten, fanden es für gut, immer länger mit dem letzten Aufschluß, der alle falschen Erwartungen auf immer aufheben mußte, zurückzuhalten und die Zugänge zu dem Heiligtum durch allerlei theatralische Kunstgriffe zu erschweren. Zuletzt verlor sich der Schlüssel zu den Hieroglyphen und geheimen Figuren ganz, und nun wurden diese für die Wahrheit selbst genommen, die sie anfänglich nur umhüllen sollten.
Es ist schwer zu bestimmen, ob die Erziehungsjahre des Moses in die blühenden Zeiten des Instituts oder in den Anfang seiner Verderbnis fallen; wahrscheinlich aber näherte es sich damals schon seinem Verfalle, wie uns einige Spielereien schließen lassen, die ihm der hebräische Gesetzgeber abborgte, und einige weniger rühmliche Kunstgriffe, die er in Ausübung brachte. Aber der Geist der ersten Stifter war noch nicht daraus verschwunden, und die Lehre von der Einheit des Weltschöpfers belohnte noch die Erwartung der Eingeweihten.
Diese Lehre, welche die entschiedenste Verachtung der Vielgötterei zu ihrer unausbleiblichen Folge hatte, verbunden mit der lnsterblichkeitslehre,welche man schwerlich davon trennte, war der reiche Schatz, den der junge Hebräer aus den Mysterien der Isis herausbrachte. Zugleich wurde er darin mit den Naturkräften bekannter, die man damals auch zum Gegenstand geheimer Wissenschaften machte; welche Kenntnisse ihn nachher in den Stand setzten, Wunder zu wirken und im Beisein des Pharao es mit seinen Lehrern selbst oder den Zauberern aufzunehmen, die er in einigen sogar übertraf. Sein künftiger Lebenslauf beweist, daß er ein aufmerksamer und fähiger Schüler gewesen und zu dem letzten höchsten Grad der Anschauung gekommen war.
In eben dieser Schule sammelte er auch einen Schatz von Hieroglyphen, mystischen Bildern und Zeremonien, wovon sein erfinderischer Geist in der Folge Gebrauch machte. Er hatte das ganze Gebiet ägyptischer Weisheit durchwandert, das ganze System der Priester durchdacht, seine Gebrechen und Vorzüge, seine Stärke und Schwäche gegeneinander abgewogen und große wichtige Blicke in die Regierungskunst dieses Volks getan.
Es ist unbekannt, wie lange er in der Schule der Priester verweilte, aber sein später politischer Auftritt, der erst gegen sein achtzigstes Jahr erfolgte, macht es wahrscheinlich, daß er vielleicht zwanzig und mehrere Jahre dem Studium der Mysterien und des Staats gewidmet habe. Dieser Aufenthalt bei den Priestern scheint ihn aber keineswegs von dem Umgang mit seinem Volk ausgeschlossen zu haben, und er hatte Gelegenheit genug, ein Zeuge der Unmenschlichkeit zu sein, worunter es seufzen mußte.
Die ägyptische Erziehung hatte sein Nationalgefühl nicht verdrängt. Die Mißhandiung seines Volks erinnerte ihn, daß auch er ein Hebräer sei, und ein gerechter Unwille grub sich, sooft er es leiden sah, tief in seinen Busen. Je mehr er anfing, sich selbst zu fühlen, desto mehr mußte ihn die unwürdige Behandlung der Seinigen empören.
Einst sah er einen Hebräer unter den Streichen eines ägyptischen Fronvogts mißhandelt; dieser Anblick überwältigte ihn, er ermordete den Ägypter. Bald wird die Tat ruchbar, sein Leben ist in Gefahr, er muß Ägypten meiden und flieht nach der arabischen Wüste. Viele setzen diese Flucht in sein vierzigstes Lebensjahr, aber ohne alle Beweise. Uns ist es genug zu wissen, daß Moses nicht sehr jung mehr sein konnte, als sie erfolgte.
Mit diesem Exilium beginnt eine neue Epoche seines Lebens, und wenn wir seinen künftigen politischen Auftritt in Ägypten recht beurteilen wollen, so müssen wir ihn durch seine Einsamkeit in Arabien begleiten. Einen blutigen Haß gegen die Unterdrücker seiner Nation und alle Kenntnisse, die er in den Mysterien geschöpft hatte, trug er mit sich in die arabische Wüste. Sein Geist war voll von Ideen und Entwürfen, sein Herz voll Erbitterung, und nichts zerstreute ihn in dieser menschenleeren Wüste.
Die Urkunde läßt ihn die Schafe eines arabischen Beduinen Jethro hüten. Dieser tiefe Fall von allen seinen Aussichten und Hoffnungen in Ägypten zum Viehhirten in Arabien! vom künftigen Menschenherrscher zum Lohnknecht eines Nomaden! Wie schwer mußte er seine Seele verwunden!
In dem Kleid eines Hirten trägt er einen feurigen Regentengeist, einen rastlosen Ehrgeiz mit sich herum. Hier in dieser romantischen Wüste, wo ihm die Gegenwart nichts darbietet, sucht er Hülfe bei der Vergangenheit und Zukunft und bespricht sich mit seinen stillen Gedanken. Alle Szenen der Unterdrückung, die er ehemals mit angesehen hatte, gehen jetzt in der Erinnerung an ihm vorüber, und nichts hinderte sie jetzt, ihren Stachel tief in seine Seele zu drücken. Nichts ist einer großen Seele unerträglicher, als Ungerechtigkeit zu dulden; dazu kommt, daß es sein eignes Volk ist, welches leidet. Ein edler Stolz erwacht in seiner Brust, und ein heftiger Trieb, zu handeln und sich hervorzutun, gesellt sich zu diesem beleidigten Stolz.
Alles, was er in langen Jahren gesammelt, alles, was er Schönes und Großes gedacht und entworfen hat, soll in dieser Wüste mit ihm sterben, soll er umsonst gedacht und entworfen haben? Diesen Gedanken kann seine feurige Seele nicht aushalten. Er erhebt sich über sein Schicksal; diese Wüste soll nicht die Grenze seiner Tätigkeit werden, zu etwas Großem hat ihn das hohe Wesen bestimmt, das er in den Mysterien kennenlernte. Seine Phantasie, durch Einsamkeit und Stille entzündet, ergreift, was ihr am nächsten liegt, die Partei der Unterdrückten. Gleiche Empfindungen suchen einander, und der Unglückliche wird sich am liebsten auf des Unglücklichen Seite schlagen. In Ägypten wäre er ein Ägypter, ein Hierophant, ein Feldherr geworden; in Arabien wird er zum Hebräer. Groß und herrlich steigt sie auf vor seinem Geiste, die Idee: »Ich will dieses Volk erlösen.«
Aber welche Möglichkeit, diesen Entwurf auszuführen? Unübersehlich sind die Hindernisse, die sich ihm dabei aufdringen, und diejenigen, welche er bei seinem eigenen Volke selbst zu bekämpfen hat, sind bei weitem die schrecklichsten von allen. Da ist weder Eintracht noch Zuversicht, weder Selbstgefühl noch Mut, weder Gemeingeist noch eine kühne Taten weckende Begeisterung vorauszusetzen; eine lange Sklaverei, ein vierhundertjähriges Elend hat alle diese Empfindungen erstickt. – Das Volk, an dessen Spitze er treten soll, ist dieses kühnen Wagestücks ebensowenig fähig als würdig. Von diesem Volk selbst kann er nichts erwarten, und doch kann er ohne dieses Volk nichts ausrichten. Was bleibt ihm also übrig? Ehe er die Befreiung desselben unternimmt, muß er damit anfangen, es dieser Wohltat fähig zu machen. Er muß es wieder in die Menschenrechte einsetzen, die es entäußert hat. Er muß ihm die Eigenschaften wiedergeben, die eine lange Verwilderung in ihm erstickt hat, das heißt, er muß Hoffnung, Zuversicht, Heldenmut, Enthusiasmus in ihm entzünden.
Aber diese Empfindungen können sich nur auf ein (wahres oder täuschendes) Gefühl eigener Kräfte stützen, und wo sollen die Sklaven der Ägypter dieses Gefühl hernehmen? Gesetzt, daß es ihm auch gelänge, sie durch seine Beredsamkeit auf einen Augenblick fortzureißen – wird diese erkünstelte Begeisterung sie nicht bei der ersten Gefahr im Stich lassen? Werden sie nicht, mutloser als jemals, in ihr Knechtsgefühl zurückfallen?
Hier kommt der ägyptische Priester und Staatskundige dem Hebräer zu Hülfe. Aus seinen Mysterien, aus seiner Priester-schule zu Heliopolis erinnert er sich jetzt des wirksamen Instruments, wodurch ein kleiner Priesterorden Millionen roher Menschen nach seinem Gefallen lenkte. Dieses Instrument ist kein andres als das Vertrauen auf überirdischen Schutz, Glaube an übernatürliche Kräfte. Da er also in der sichtbaren Welt, im natürlichen Lauf der Dinge nichts entdeckt, wodurch er seiner unterdrückten Nation Mut machen könnte, da er ihr Vertrauen an nichts Irdisches anknüpfen kann, so knüpft er es an den Himmel. Da er die Hoffnung aufgibt, ihr das Gefühl eigner Kräfte zu geben, so hat er nichts zu tun, als ihr einen Gott zuzuführen, der diese Kräfte besitzt. Gelingt es ihm, ihr Vertrauen zu diesem Gott einzuflößen, so hat er sie stark gemacht und kühn, und das Vertrauen auf diesen höhern Arm ist die Flamme, an der es ihm gelingen muß, alle andre Tugenden und Kräfte zu entzünden. Kann er sich seinen Mitbrüdern als das Organ und den Gesandten dieses Gottes legitimieren, so sind sie ein Ball in seinen Händen, er kann sie leiten, wie er will. Aber nun fragt sichs: welchen Gott soll er ihnen verkündigen, und wodurch kann er ihm Glauben bei ihnen verschaffen?
Soll er ihnen den wahren Gott, den Demiurgos oder den Jao, verkündigen, an den er selbst glaubt, den er in den Mysterien kennengelernt hat?
Wie könnte er einem unwissenden Sklavenpöbel, wie seine Nation ist, auch nur von ferne Sinn für eine Wahrheit zutraun, die das Erbteil weniger ägyptischen Weisen ist und schon einen hohen Grad von Erleuchtung voraussetzt, um begriffen zu werden? Wie könnte er sich mit der Hoffnung schmeicheln, daß der Auswurf Ägyptens etwas verstehen würde, was von den Besten dieses Landes nur die wenigsten faßten?
Aber gesetzt, es gelänge ihm auch, den Hebräern die Kenntnis des wahren Gottes zu verschaffen – so konnten sie diesen Gott in ihrer Lage nicht einmal brauchen, und die Erkenntnis desselben würde seinen Entwurf viel mehr untergraben als befördert haben. Der wahre Gott bekümmerte sich um die Hebräer ja nicht mehr als um irgend ein andres Volk. – Der wahre Gott konnte nicht für sie kämpfen, ihnen zu Gefallen die Gesetze der Natur nicht umstürzen. – Er ließ sie ihre Sache mit den Ägyptern ausfechten und mengte sich durch kein Wunder in ihren Streit; wozu sollte ihnen also dieser?
Soll er ihnen einen falschen und fabelhaften Gott verkündigen, gegen welchen sich doch seine Vernunft empört, den ihm die Mysterien verhaßt gemacht haben? Dazu ist sein Verstand zu sehr erleuchtet, sein Herz zu aufrichtig und zu edel. Auf eine Lüge will er seine wohltätige Unternehmung nicht gründen. Die Begeisterung, die ihn jetzt beseelt, würde ihm ihr wohltätiges Feuer zu einem Betrug nicht borgen, und zu einer so verächtlichen Rolle, die seinen innern Uberzeugungen so sehr widerspräche, würde es ihm bald an Mut, an Freude, an Beharrlichkeit gebrechen. Er will die Wohltat vollkommen machen, die er auf dem Wege ist seinem Volk zu erweisen: er will sie nicht bloß unabhängig und frei, auch glücklich will er sie machen und erleuchten. Er will sein Werk für die Ewigkeit gründen..
Also darf es nicht auf Betrug – es muß auf Wahrheit gegründet sein. Wie vereinigt er aber diese Widersprüche? Den wahren Gott kann er den Hebräern nicht verkündigen, weil sie unfähig sind, ihn zufassen; einen fabelhaften will er ihnen nichtverkündigen, weil er diese widrige Rolle verachtet. Es bleibt ihm also nichts übrig, als ihnen seinen wahren Gott auf eine fabelhafte Art zu verkündigen.
Jetzt prüft er also seine Vernunftreligion und untersucht, was er ihr geben und nehmen muß, um ihr eine günstige Aufnahme bei seinen Hebräern zu versichern. Er steigt in ihre Lage, in ihre Beschränkung, in ihre Seele hinunter und späht da die verborgenen Fäden aus, an die er seine Wahrheit anknüpfen könnte.
Er legt also seinem Gott diejenigen Eigenschaften bei, welche die Fassungskraft der Hebräer und ihr jetziges Bedürfnis eben jetzt von ihm fodern. Er paßt seinen Jao dem Volke an, dem er ihn verkündigen will, er paßt ihn den Umständen an, unter welchen er ihn verkündiget, und so entsteht sein Jehovah.
In den Gemütern seines Volks findet er zwar Glauben an göttliche Dinge, aber dieser Glaube ist in den rohesten Aberglauben ausgeartet. Diesen Aberglauben muß er ausrotten, aber den Glauben muß er erhalten. Er muß ihn bloß von seinem jetzigen unwürdigen Gegenstand ablösen und seiner neuen Gottheit zuwenden. Der Aberglaube selbst gibt ihm die Mittel dazu in die Hände. Nach dem allgemeinen Wahn jener Zeiten stand jedes Volk unter dem Schutz einer besondemn Nationalgottheit, und es schmeichelte dem Nationalstolz, diese Gottheit über die Götter aller andern Völker zu setzen. Diesen letztem wurde aber darum keineswegs die Gottheit abgesprochen; sie wurde gleichfalls anerkannt, nur über den Nationalgott durften sie sich nicht erheben. An diesen Irrtum knüpfte Moses seine Wahrheit an. Er machte den Demiurgos in den Mysterien zum Nationalgott der Hebräer, aber er ging noch einen Schritt weiter.
Er begnügte sich nicht bloß, diesen Nationalgott zum mächtigsten aller Götter zu machen, sondern er machte ihn zum einzigen und stürzte alle Götter um ihn her in ihr Nichts zurück. Er schenkte ihn zwar den Hebräern zum Eigentum, um sich ihrer Vorstellungsart zu bequemen, aber zugleich unterwarf er ihm alle andern Völker und alle Kräfte der Natur. So rettete er in dem Bild, worin er ihn den Hebräern vorstellte, die zwei wichtigsten Eigenschaften seines wahren Gottes, die Einheit und die Allmacht, und machte sie wirksamer in dieser menschlichen Hülle.
Der eitle kindische Stolz, die Gottheit ausschließend besitzen zu wollen, mußte nun zum Vorteil der Wahrheit geschäftig sein und seiner Lehre vom einigen Gott Eingang verschaffen. Freilich ist es nur ein neuer Irrglaube, wodurch er den alten stürzt, aber dieser neue Irrglaube ist der Wahrheit schon um vieles näher als derjenige, den er verdrängte; und dieser kleine Zusatz von Irrtum ist es im Grunde allein, wodurch seine Wahrheit ihr Glück macht, und alles, was er dabei gewinnt, dankt er diesem vorhergesehenen Mißverständnis seiner Lehre. Was hätten seine Hebräer mit einem philosophischen Gott machen können? Mit diesem Nationalgott hingegen muß er Wunderdinge bei ihnen ausrichten, – Man denke sich einmal in die Lage der Hebräer. Unwissend, wie sie sind, messen sie die Stärke der Götter nach dem Glück der Völker ab, die in ihrem Schutze stehen. Verlassen und unterdrückt von Menschen, glauben sie sich auch von allen Göttern vergessen; eben das Verhältnis, das sie selbst gegen die Ägypter haben, muß nach ihren Begriffen auch ihr Gott gegen die Götter der Ägypter haben; er ist also ein kleines Licht neben diesen, oder sie zweifeln gar, ob sie wirklich einen haben. Auf einmal wird ihnen verkündigt, daß sie auch einen Beschützer im Sternenkreis haben, und daß dieser Beschützer erwacht sei aus seiner Ruhe, daß er sich umgürte und aufmache, gegen ihre Feinde große Taten zu verrichten.
Diese Verkündigung Gottes ist nunmehr dem Ruf eines Feldherrn gleich, sich unter seine siegreiche Fahne zu begeben. Gibt nun dieser Feldherr zugleich auch Proben seiner Stärke, oder kennen sie ihn gar noch aus alten Zeiten her, so reißt der Schwindel der Begeisterung auch den Furchtsamsten dahin; und auch dieses brachte Moses in Rechnung bei seinem Entwurfe.
Das Gespräch, welches er mit der Erscheinung in dem brennenden Dornbusch hält, legt uns die Zweifel vor, die er sich selbst aufgeworfen, und auch die Art und Weise, wie er sich solche beantwortet hat. Wird meine unglückliche Nation Vertrauen zu einem Gott gewinnen, der sie so lange vernachlässigt hat, der jetzt auf einmal wie aus den Wolken fällt, dessen Namen sie nicht einmal nennen hörte - der schon Jahrhunderte lang ein müßiger Zuschauer der Mißhandlung war, die sie von ihren Unterdrückern erleiden mußte? Wird sie nicht vielmehr den Gott ihrer glücklichen Feinde für den mächtigen halten? Dies war der nächste Gedanke, der in dem neuen Propheten jetzt aufsteigen mußte. Wie hebt er aber nun diese Bedenklichkeit? Er macht seinen Jao zum Gott ihrer Väter, er knüpft ihn also an ihre alten Volkssagen an und verwandelt ihn dadurch in einen einheimischen, in einen alten und wohlbekannten Gott. Aber um zu zeigen, daß er den wahren und einzigen Gott darunter meine, um aller Verwechslung mit irgendeinem Geschöpf des Aberglaubens vorzubeugen, um gar keinem Mißverständnis Raum zu geben, gibt er ihm den heiligen Namen, den er wirklich in den Mysterien führt. »Ich werde sein, der ich sein werde. Sage zu dem Volk Israel«, legt er ihm in den Mund, »ich werde sein, der hat mich zu euch gesendet.«
In den Mysterien führte die Gottheit wirklich diesen Namen. Dieser Name mußte aber dem dummen Volk der Hebräer durchaus unverständlich sein. Sie konnten sich unmöglich etwas dabei denken, und Moses hätte also mit einem andern Namen weit mehr Glück machen können; aber er wollte sich lieber diesem Übelstand aussetzen als einen Gedanken aufgeben, woran ihm alles lag, und dieser war: die Hebräer wirklich mit dem Gott, den man in den Mysterien der Isis lehrte, bekannt zu machen. Da es ziemlich ausgemacht ist, daß die ägyptischen Mysterien schon lange geblüht haben, ehe Jehovah dem Moses in dem Dornbusch erschien, so ist es wirklich auffallend, daß er sich gerade denselben Namen gibt, den er vorher in den Mysterien der Isis führte.
Es war aber noch nicht genug, daß sich Jehovah den Hebräern als einen bekannten Gott, als den Gott ihrer Väter ankündigte; er mußte sich auch als einen mächtigen Gott legitimieren, wenn sie anders Herz zu ihm fassen sollten; und dies war umso nötiger, da ihnen ihr bisheriges Schicksal in Ägypten eben keine große Meinung von ihrem Beschützer geben konnte. Da er sich ferner bei ihnen nur durch einen dritten einführte, so mußte er seine Kraft auf diesen legen und ihn durch außerordentliche Handlungen in den Stand setzen, sowohl seine Sendung selbst als die Macht und Größe dessen, der ihn sandte, darzutun.
Wollte also Moses seine Sendung rechtfertigen, so mußte er sie durch Wundertaten unterstützen. Daß er diese Taten wirklich verrichtet habe, ist wohl kein Zweifel. Wie er sie verrichtet habe und wie man sie überhaupt zu verstehen habe, überläßt man dem Nachdenken eines jeden.
Die Erzählung endlich, in welche Moses seine Sendung kleidet, hat alle Requisite, die sie haben mußte, um den Hebräern Glauben daran einzuflößen, und dies war alles, was sie sollte –bei uns braucht sie diese Wirkung nicht mehr zu haben. Wir wissen jetzt zum Beispiel, daß es dem Schöpfer der Welt, wenn er sich je entschließen sollte, einem Menschen in Feuer oder in Wind zu erscheinen, gleichgültig sein könnte, ob man barfuß oder nicht barfuß vor ihm erschiene. Moses aber legt seinem Jehovah den Befehl in den Mund, daß er die Schuhe von den Füßen ziehen solle; denn er wußte sehr gut, daß er dem Begriffe der göttlichen Heiligkeit bei seinen Hebräern durch ein sinnliches Zeichen zu Hülfe kommen müsse – und ein solches Zeichen hatte er aus den Einweihungszeremonien noch behalten.
So bedachte er ohne Zweifel auch, daß z.B. seine schwere Zunge ihm hinderlich sein könnte – er kam also diesem Übel-stand zuvor, er legte die Einwürfe, die er zu fürchten hatte, schon in seine Erzählung, und Jehovah selbst mußte sie heben. Er unterzieht sich ferner seiner Sendung nur nach einem langen Widerstand – desto mehr Gewicht mußte also in den Befehl Gottes gelegt werden, der ihm diese Sendung abnötigte. Überhaupt malt er das am ausführlichsten und am individuellsten aus in seiner Erzählung, was den Israeliten, so wie uns, am allerschwersten eingehen mußte zu glauben, und es ist kein Zweifel, daß er seine guten Gründe dazu gehabt hatte.
Wenn wir das Bisherige kurz zusammenfassen, was war eigentlich der Plan, den Moses in der arabischen Wüste ausdachte?
Er wollte das israelitische Volk aus Ägypten führen und ihm zum Besitz der Unabhängigkeit und einer Staatsverfassung in einem eigenen Lande helfen. Weil er aber die Schwierigkeiten recht gut kannte, die sich ihm bei diesem Unternehmen entgegenstellen würden, weil er wußte, daß auf die eigenen Kräfte dieses Volks so lange nicht zu rechnen sei, bis man ihm Selbstvertrauen, Mut, Hoffnung und Begeisterung gegeben, weil er voraussah, daß seine Beredsamkeit auf den zu Boden gedrückten Sklavensinn der Hebräer garnicht wirken würde: so begriff er, daß er ihnen einen höhern, einen überirdischen Schutz ankündigen müsse, daß er sie gleichsam unter die Fahne eines göttlichen Feldherrn versammeln müsse.
Er gibt ihnen also einen Gott, um sie fürs erste aus Ägypten zu befreien. Weil es aber damit noch nicht getan ist, weil er ihnen für das Land, das er ihnen nimmt, ein anders geben muß, und weil sie dieses andre erst mit gewaffneter Hand erobern und sich darin erhalten müssen, so ist nötig, daß er ihre vereinigten Kräfte in einem Staatskörper zusammenhalte, so muß er ihnen also Gesetze und eine Verfassung geben.
Als ein Priester und Staatsmann aber weiß er, daß die stärkste und unentbehrlichste Stütze aller Verfassung Religion ist; er muß also den Gott, den er ihnen anfänglich nur zur Befreiung aus Ägypten, als einen bloßen Feldherrn gegeben hat, auch bei der bevorstehenden Gesetzgebung brauchen; er muß ihn also auch gleich so ankündigen, wie er ihn nachher gebrauchen will. Zur Gesetzgebung und zur Grundlage des Staats braucht er aber den wahren Gott, denn er ist ein großer und edler Mensch, der ein Werk, das dauern soll, nicht auf eine Lüge gründen kann. Er will die Hebräer durch die Verfassung, die er ihnen zugedacht hat, in der Tat glücklich und dauernd glücklich machen, und dies kann nur dadurch geschehen, daß er seine Gesetzgebung auf Wahrheit gründet. Für diese Wahrheit sind aber ihre Verstandskräfte noch zu stumpf; er kann sie also nicht auf dem reinen Weg der Vernunft in ihre Seele bringen. Da er sie nicht überzeugen kann, so muß er sie überreden, hinreißen, bestechen. Er muß also dem wahren Gott, den er ihnen ankündigt, Eigenschaften geben, die ihn den schwachen Köpfen faßlich und empfehlungswürdig machen; er muß ihm ein heidnisches Gewand umhüllen und muß zufrieden sein, wenn sie an seinem wahren Gott gerade nur dieses Heidnische schätzen und auch das Wahre bloß auf eine heidnische Art aufnehmen. Und dadurch gewinnt er schon unendlich, er gewinnt – daß der Grund seiner Gesetzgebung wahr ist, daß also ein künftiger Reformator die Grundverfassung nicht einzustürzen braucht, wenn er die Begriffe verbessert, welches bei allen falschen Religionen die unausbleibliche Folge ist, sobald die Fackel der Vernunft sie beleuchtet.
Alle andre Staaten jener Zeit und auch der folgenden Zeiten sind auf Betrug und Irrtum, auf Vielgötterei gegründet, obgleich, wie wir gesehen haben, in Ägypten ein kleiner Zirkel war, der richtige Begriffe von dem höchsten Wesen hegte. Moses, der selbst aus diesem Zirkel ist und nur diesem Zirkel seine bessere Idee von dem höchsten Wesen zu danken hat, Moses ist der erste, der es wagt, dieses geheim gehaltene Resultat der Mysterien nicht nur laut, sondern sogar zur Grundlage eines Staats zu machen. Er wird also, zum Besten der Welt und der Nachwelt, ein Verräter der Mysterien und läßt eine ganze Nation an einer Wahrheit teilnehmen, die bis jetzt nur das Eigentum weniger Weisen war. Freilich konnte er seinen Hebräern mit dieser neuen Religion nicht auch zugleich den Verstand mitgeben, sie zu fassen, und darin hatten die ägyptischen Epopten einen großen Vorzug vor ihnen voraus. Die Epopten erkannten die Wahrheit durch ihre Vernunft, die Hebräer konnten höchstens nur blind daran glauben.

Excelente poema

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Günter Eich - ¡Cuán difícil es captar la belleza!

 

Fotografía de HEN-Magonza



¡CUÁN DIFÍCIL ES CAPTAR LA BELLEZA!
Cuando te rozan de alas las huellas,
¿quién es que lo ha podido compreender?:
se le acerca quien de ella se aleja.

¡Cuán difícil es captar la belleza!
Conoces la lengua que ella usa.
En bolas de espinas crecen castañas
y en alguna poesía maduran.

Günter Eich

Poema no publicado en vida de su autor. Poesías completas (Günter Eich) Introducción, prólogo, traducción y notas de Aina Torrent-Lenzen. Edición bilingüe. La Poesía, señor hidalgo, 2005.

WIE SCHWER ES IST, DIE SCHÖNHEIT ZU BEGREIFEN!
Es kommt ihr näher, wer sich enfernt.
Die Flügelspuren, wenn sie sacht ihn streifen,
Wer hat es ganz erlernt?

Wie schwer es ist, die Schönheit zu begreifen!
Du kennst die Sprache, die sie spricht.
In Stachelballen die Kastanien reifen
und reifen zum Gedicht.

Itaca. Kavafis:

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Si vas a emprender el viaje hacia Itaca
pide que tu camino sea largo,
rico en experiencia, en conocimiento.
A Lestrigones y a Cíclopes,
o al airado Poseidón nunca temas,
no hallarás tales seres en tu ruta
si alto es tu pensamiento y limpia
la emoción de tu espíritu y tu cuerpo.
A Lestrigones ni a Cíclopes,
ni al fiero Poseidón hallarás nunca,
si no los llevas dentro de tu alma,
si no es tu alma quien ante ti los pone.

Pide que tu camino sea largo.
Que numerosas sean las mañanas de verano
en que con placer, felizmente
arribes a bahías nunca vistas;
detente en loa emporios de Fenicia
y adquiere hermosas mercancías,
madreperlas y coral, y ámbar y ébano,
perfúmenes deliciosos y diversos,
cuanto puedas invierte en voluptuosos y delicados perfumes;
visita muchas ciudades de Egipto
y con avidez aprende de sus sabios.

Ten siempre a Itaca en la memoria.
Llegar allí es tu meta.
Mas no apresures el viaje.
Mejor que se extienda largos años;
y en tu vejez arribes a la isla
con cuanto hayas ganado en el camino,
sin esperar que Itaca te enriquezca.
Itaca te regaló un hermoso viaje.
Sin ella el camino no hubieras emprendido.
Mas ninguna otra cosa puede darte.
Aunque pobre la encuentres, no te engañará Itaca.
Rico en saber y vida, como has vuelto,
comprendes ya qué significan las Itacas.


(Constantino Kavafis, 1863-1933, Poesías completas, XXXII)

Hermoso soneto de Keats: Estrella Luminosa.

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¡Estrella luminosa! Si fuera como tú, astro constante,
no en solitario esplendor suspendido en la noche
vigilando, con los ojos eternamente abiertos
y la sencilla paciencia del insomne ermitaño,
el agitado océano que en sacerdotal tarea
purifica las costas humanas de la tierra;
ni contemplando la suave y nueva máscara de nieve
caída blandamente sobre montones y páramos;
no, aunque sí como tú, constante e inmutable,
reclinado en el regazo maduro de mi amor,
sentir para siempre la suave cadencia de su pecho,
y, en permanente vela y con dulce inquietd,
oír -quieto, quieto-, cómo respira tiernamente
y así siempre vivir o, si no, entregarme a la muerte."


JOHN KEATS en Lírica inglesa del siglo XIX. Madrid. Homolegens. 2007.
Edición bilingüe y prólogo de Ángel Rupérez.

Bright star, would I were stedfast as thou art--
Not in lone splendour hung aloft the night
And watching, with eternal lids apart,
Like nature's patient, sleepless Eremite,
The moving waters at their priestlike task
Of pure ablution round earth's human shores,
Or gazing on the new soft-fallen mask
Of snow upon the mountains and the moors--
No--yet still stedfast, still unchangeable,
Pillow'd upon my fair love's ripening breast,
To feel for ever its soft fall and swell,
Awake for ever in a sweet unrest,
Still, still to hear her tender-taken breath,
And so live ever--or else swoon to death.

Más poesía inglesa

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POESÍAS COMPLETAS DE JOHN KEATS

Retrato de John Keats, de William Hilton

Algunos piensan que John Keats (1795-1821) era un niño bien. Aquellos ingleses libres y cultos de costumbres disipadas y excelentes modales que ocupaban largos periodos de su juventud en un Grand Tour a través de las exóticas explanadas de Europa (y a veces más allá) no eran precisamente unos desarrapados. Pero si se ahonda en la biografía de este poeta impecablemente atormentado es posible comprender el error de tal creencia. Huérfano desde una corta edad, su infancia y educación estuvieron a cargo de su abuela. Primero se empapó de los clásicos grecolatinos. Poco después a su abuela se le ocurrió la brillante idea de que el niño fuera cirujano. Es evidente que algo había fallado en el cálculo, porque a John Keats le dio por graduarse en Farmacia y dedicarse, cómo no, al enrevesado y tortuoso mundo de la literatura. Esa decisión tuvo dos consecuencias directas para el joven John: la primera, que podía olvidarse para siempre de un sueldo de médico; la segunda, que muy pronto, a través del poeta y editor Leigh Hunt, entraría en contacto con uno de los círculos poéticos más selectos de la historia contemporánea, al lado de gente tan poco común como Percy Bysshe Shelley o Lord Byron. Su amistad con estos hombres se constituye, desde luego, como la causa y razón principal por la que algunos siguen pensando que John Keats era un niño bien. Su obra poética fue bastante incomprendida en su momento, aunque esto es algo que suele ocurrir a menudo con los buenos poetas. Textos que ahora son considerados grandes clásicos apenas tuvieron repercusión en su tiempo. Así ocurrió, por ejemplo, con sus primeros Poemas (1817), o con el épico Endymion (1818).
Lo que interesa de Keats es, sin embargo, su propia poética: el hecho poético en sí fue uno de las preocupaciones habituales del poeta, como demuestra en numerosas cartas. Y su visión de la poesía, una vez más al contrario de la habitual creencia, rompía con las ideas románticas que están expandiendo muchos de sus colegas.
Para Keats, por ejemplo, no es poesía lo que ha sido creado para recobrar lo que está ausente. El lamento, la elegía, no son poesía. Keats preferirá las odas, el canto, la musicalidad propia de las palabras más allá del sentido adherido a las mismas. Si la poesía es deseo de lo que una vez fue, lamento de lo que ahora se es, acaba convirtiéndose en un instrumento moralizador, educativo, reflexivo, cuadriculado. Pero Keats, como confesó en una carta del 3 de febrero de 1818, odiaba "la poesía que tiene un diseño palpable".
En esta línea, John Keats se diferenciaría de los demás románticos ingleses (y por eso es al que más admiro de todos ellos) porque destronaba el poder del Yo en la poesía. Keats escapó de la tiranía del Yo (tan romántica, tan contemporánea también) buscando un otro lado del ser donde no el Yo, sino el Otro fuera el soberano.
En 1819 Keats escribió sus poemas más conocidos: "Oda a Psyche", "Oda a una urna griega" y "Oda a un ruiseñor", piezas clásicas de la literatura inglesa y universal, que aparecieron en el tercero y mejor de sus libros, Lamia, Isabella, la víspera de santa Inés y otros poemas (1820).
Poco después su salud empeoró debido a una tuberculosis y esta es la razón por la que Keats habría viajado a Italia. En Roma encontró la muerte y una tumba en el Cementerio Inglés, junto a la Pirámide Cestia.
Su obra ha sido publicada de mil maneras diferentes. Mi edición preferida, la que siempre tengo a mano, es una edición bilingüe de su Poesía Completa, publicada en dos tomos por Ediciones 29, con traducción de Arturo Sánchez, encontrada hace mucho tiempo en la Feria del Libro Antiguo de Madrid.
Sin embargo, y sin que sirva de precedente, dejaré aquí el texto en inglés de "Ode on a Grecian Urn" y lo complementaré con la traducción que en su momento hizo otro grande, Julio Cortázar.



ODE ON A GRECIAN URN

I.

THOU still unravish’d bride of quietness,
Thou foster-child of silence and slow time,
Sylvan historian, who canst thus express
A flowery tale more sweetly than our rhyme:
What leaf-fring’d legend haunts about thy shape
Of deities or mortals, or of both,
In Tempe or the dales of Arcady?
What men or gods are these? What maidens loth?
What mad pursuit? What struggle to escape?
What pipes and timbrels? What wild ecstasy?

II.

Heard melodies are sweet, but those unheard
Are sweeter; therefore, ye soft pipes, play on;
Not to the sensual ear, but, more endear’d,
Pipe to the spirit ditties of no tone:
Fair youth, beneath the trees, thou canst not leave
Thy song, nor ever can those trees be bare;
Bold Lover, never, never canst thou kiss,
Though winning near the goal - yet, do not grieve;
She cannot fade, though thou hast not thy bliss,
For ever wilt thou love, and she be fair!

III.

Ah, happy, happy boughs! that cannot shed
Your leaves, nor ever bid the Spring adieu;
And, happy melodist, unwearied,
For ever piping songs for ever new;
More happy love! more happy, happy love!
For ever warm and still to be enjoy’d,
For ever panting, and for ever young;
All breathing human passion far above,
That leaves a heart high-sorrowful and cloy’d,
A burning forehead, and a parching tongue.

IV.

Who are these coming to the sacrifice?
To what green altar, O mysterious priest,
Lead’st thou that heifer lowing at the skies,
And all her silken flanks with garlands drest?
What little town by river or sea shore,
Or mountain-built with peaceful citadel,
Is emptied of this folk, this pious morn?
And, little town, thy streets for evermore
Will silent be; and not a soul to tell
Why thou art desolate, can e’er return.

V.

O Attic shape! Fair attitude! with brede
Of marble men and maidens overwrought,
With forest branches and the trodden weed;
Thou, silent form, dost tease us out of thought
As doth eternity: Cold Pastoral!
When old age shall this generation waste,
Thou shalt remain, in midst of other woe
Than ours, a friend to man, to whom thou say’st,
«Beauty is truth, truth beauty,»- that is all
Ye know on earth, and all ye need to know.


December 30, 1816.

Poems (published 1820)


ODA A UNA URNA GRIEGA (Traducción de Julio Cortázar)

I.

Tú, todavía virgen esposa de la calma,
criatura nutrida de silencio y de tiempo,
narradora del bosque que nos cuentas
una florida historia más suave que estos versos.
En el foliado friso ¿qué leyenda te rondade dioses o mortales, o de ambos quizá,
que en el Tempe se ven o en los valles de Arcadia?
¿Qué deidades son ésas, o qué hombres? ¿Qué doncellas rebeldes?
¿Qué rapto delirante? ¿Y esa loca carrera? ¿Quién lucha por huir?
¿Qué son esas zampoñas, qué esos tamboriles, ese salvaje frenesí?


II.

Si oídas melodías son dulces, más lo son las no oídas;
sonad por eso, tiernas zampoñas, no para los sentidos, sino más exquisitas, tocad para el espíritu canciones silenciosas.
Bello doncel, debajo de los árboles tu canto
ya no puedes cesar, como no pueden ellos deshojarse.
Osado amante, nunca, nunca podrás besarla
aunque casi la alcances, mas no te desesperes:
marchitarse no puede aunque no calmes tu ansia,
¡serás su amante siempre, y ella por siempre bella!

III.

¡Dichosas, ah, dichosas ramas de hojas perennes
que no despedirán jamás la primavera!
Y tú, dichoso músico, que infatigable
modulas incesantes tus cantos siempre nuevos.
¡Dichoso amor! ¡Dichoso amor, aun más dichoso!
Por siempre ardiente y jamás saciado,
anhelante por siempre y para siempre joven;
cuán superior a la pasión del hombre
que en pena deja el corazón hastiado,
la garganta y la frente abrasadas de ardores.


IV.

¿Éstos, quiénes serán que al sacrificio acuden?
¿Hasta qué verde altar, misterioso oficiante,
llevas esa ternera que hacia los cielos muge,
los suaves flancos cubiertos de guirnaldas?
¿Qué pequeña ciudad a la vera del río o de la mar,
alzada en la montaña su clama ciudadela
vacía está de gentes esta sacra mañana?
Oh diminuto pueblo, por siempre silenciosas
tus calles quedarán, y ni un alma que sepa
por qué estás desolado podrá nunca volver.


V.

¡Ática imagen! ¡Bella actitud, marmórea estirpe
de hombres y de doncellas cincelada,
con ramas de floresta y pisoteadas hierbas!
¡Tú, silenciosa forma, tu enigma nuestro pensar excede
como la Eternidad! ¡Oh fría Pastoral!
Cuando a nuestra generación destruya el tiempo
tú permanecerás, entre penas distintas
de las nuestras, amiga de los hombres, diciendo:
«La belleza es verdad y la verdad belleza»... Nada más
se sabe en esta tierra y no más hace falta.


Una web imprescindible para saber más de Keats: http://www.john-keats.com/

Keats, John, Poesía Completa (Edición Bilingüe), Ediciones Del Río, Ediciones 29, Barcelona, 1976, 2 Vol.



Baudelaire, sencillamente!

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Al Lector (Charles Baudelaire) Las Flores del Mal

La necedad, el yerro, el pecado, la roña,
ocupan nuestras almas, trabajan nuestros cuerpos;
y como los mendigos alimentan su mugre,
así nutrimos nuestros blandos remordimientos.

Nuestro pecado es terco, nuestra contrición floja;
con creces nos hacemos pagar lo confesado,
y alegres retornamos al camino fangoso,
creyendo nuestras culpas lavar con viles llantos.

En la almohada del mal es Satán Trimegisto
quien largamente acuna nuestro ser hechizado,
y el precioso metal de nuestra voluntad,
íntimo lo evapora ese químico sabio.

¡El Diablo es quien maneja los hilos que nos mueven!
A las cosas inmundas encontramos encantos;
y sin horror, en medio de tinieblas hediondas,
cada día al Infierno descendemos un paso.

Tal como un libertino pobre que besa y muerde
el seno magullado de una vieja ramera,
robamos de pasada un placer clandestino,
que exprimimos bien fuerte como naranja seca.

Denso, hormigueante, así como un millón de helmintos,
un pueblo de Demonios hierve en nuestras cabezas;
y cuando respiramos, la Muerte a los pulmones
baja, río invisible, con apagadas quejas.

Si el tósigo, el estrupo, el puñal, el incendio,
de agradables dibujos no ornaron todavía
el trivial cañamazo de nuestra pobre suerte,
es, ay, porque nuestra alma no es bastante atrevida.

Pero entre las panteras, los monos y los linces,
los buitres, escorpiones, serpientes y chacales,
los monstruos aulladores, rampantes, gruñidores,
de todos nuestros vicios en la leonera infame.

¡Hay uno que es más feo, más inmundo, más malo!
sin lanzar grandes gritos ni mostrar grandes gestos,
convertiría a gusto la tierra en un despojo
y tragaría el mundo en un solo bostezo.

¡Es el tedio! -De llanto involuntario llena
la mirada, su pipa fuma y sueña patíbulos.
Tú conoces, lector, al delicado monstruo,
hipócrita lector -mi igual-, ¡Hermano mío!

Las Flores del Mal -1857
Traducción de Nydia Lamarque

Este poema aparece como un suerte de prólogo dentro del poemario y es el que apertura los capítulos en que está dividido el libro.
Contrición es el sacramento de penitencia por haber pecado ofendiendo a Dios. También puede ser entendido como el arrepentimiento de una culpa
Helminto es un gusano parásito de hombres y animales.
Trimegisto es un personaje de la mitología griega asociada con la alquimia e ideas metafísicas, cuyo nombre es Hermes Trimegisto.
Tósigo es veneno, ponzoña; o también angustia.
Cañamazo es una tela hecha de cañamo.

CHICAGO LYRICS

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album: "The Chicago Transit Authority" (1969)
Introduction
Does Anybody Really Know What Time It Is?
Beginnings
Questions 67 And 68
Listen
Poem 58
South California Purples
I'm A Man
Prologue, August 29, 1968
Someday (August 29, 1968)

album: "Chicago (Chicago II)" (1970)
Movin' In
The Road
Poem For The People
In The Country
Wake Up Sunshine
Make Me Smile
So Much To Say, So Much To Give
Colour My World
Now More Than Ever
Fancy Colours
25 Or 6 To 4
Memories Of Love
It Better End Soon 1st Movement
It Better End Soon 2nd Movement
It Better End Soon 3rd Movement
It Better End Soon 4th Movement
Where Do We Go From Here?

album: "Chicago III" (1971)
Sing A Mean Tune Kid
Loneliness Is Just A Word
What Else Can I Say
I Don't Want Your Money
Flight 602
Free
At The Sunrise
Mother
Lowdown
A Hard Risin' Morning Without Breakfast
Off To Work
Fallin' Out
Dreamin' Home
Morning Blues Again
When All The Laughter Dies In Sorrow

album: "Chicago V" (1972)
A Hit By Varese
All Is Well
Now That You've Gone
Dialogue Part I
Dialogue Part II
While The City Sleeps
Saturday In The Park
State Of The Union
Goodbye
Alma Mater

album: "Chicago VI" (1973)
Critic's Choice
Just You 'N' Me
Darlin' Dear
Jenny
What's This World Comin' To
Something In This City Changes People
Hollywood
In Terms Of Two
Rediscovery
Feelin' Stronger Every Day

album: "Chicago VII" (1974)
Life Saver
Happy Man
(I've Been) Searchin' So Long
Mongonucleosis
Song Of The Evergreens
Byblos
Wishing You Were Here
Call On Me
Woman Don't Want To Love Me
Skinny Boy

album: "Chicago VIII" (1974)
Anyway You Want
Brand New Love Affair Part I And II
Never Been In Love Before
Hideaway
Till We Meet again
Harry Truman
Oh, Thank You Great Spirit
Long Time No See
Ain't It Blue?
Old Days

album: "Chicago X" (1976)
Once Or Twice
You Are On My Mind
Skin Tight
If You Leave Me Now
Together Again
Another Rainy Day In New York City
Mama Mama
Scrapbook
Gently I'll Wake You
You Get It Up
Hope For Love

album: "Chicago XI" (1977)
Mississippi Delta City Blues
Baby, What A Big Surprise
Till The End Of Time
Policeman
Take Me Back To Chicago
Vote For Me
Takin' It On Uptown
This Time
Prelude (Little One)
Little One

album: "Hot Streets" (1978)
Alive Again
The Greatest Love On Earth
Little Miss Lovin'
Hot Streets
Take A Chance
Gone Long Gone
Ain't It Time
Love Was New
No Tell Lover
Show Me The Way

album: "Chicago 13" (1979)
Street Player
Mama Take
Must Have Been Crazy
Window Dreamin'
Paradise Alley
Aloha Mama
Reruns
Loser With A Broken Heart
Life Is What It Is
Run Away

album: "Chicago XIV" (1980)
Manipulation
Upon Arrival
Song For You
Where Did The Loving Go
Birthday Boy
Hold On
Overnight Cafe
Thunder And Lightning
I'd Rather Be Rich
The American Dream

album: "Chicago 16" (1982)
What You're Missing
Waiting For You To Decide
Bad Advice
Chains
Hard To Say I'm Sorry / Get Away
Follow Me
What Can I Say
Rescue You
Love Me Tomorrow

album: "Chicago 17" (1983)
Stay The Night
We Can Stop The Hurtin'
Hard Habit To Break
Only You
Remember The Feeling
Along Comes A Woman
You're The Inspiration
Please Hold On
Prima Donna
Once In A Lifetime

album: "Chicago 18" (1986)
Niagara Falls
Forever
If She Would Have Been Faithful...
25 Or 6 To 4
Will You Still Love Me?
Over And Over
It's Alright
Nothin's Gonna Stop Us Now
I Believe
One More Day

album: "Chicago 19" (1988)
Heart In Pieces
I Don't Wanna Live Without Your Love
I Stand Up
We Can Last Forever
Come In From The Night
Look Away
What Kind Of Man Would I Be?
Runaround
You're Not Alone
Victorious

album: "Twenty 1" (1991)
Explain It To My Heart
If It Were You
You Come To My Senses
Somebody, Somewhere
What Does It Take
One From The Heart
Chasin' The Wind
God Save The Queen
Man To Woman
Only Time Can Heal The Wounded
Who Do You Love
Holdin' On

album: "Night & Day: Big Band" (1995)
Chicago
Caravan
Dream A Little Dream Of Me
Goody Goody
Moonlight Serenade
Night And Day
Blues In The Night
Sing, Sing, Sing
Sophisticated Lady
In The Mood
Don't Get Around Much Anymore
Take The "A" Train

album: "Chicago XXV: The Christmas Album" (1998)
Little Drummer Boy
God Rest Ye Merry Gentlemen
Have Yourself A Merry Little Christmas
The Christmas Song
O Come All Ye Faithful
Child's Prayer
Feliz Navidad
Santa Claus Is Coming To Town
Christmas Time Is Here
Let It Snow! Let It Snow! Let It Snow!
What Child Is This
White Christmas
Silent Night
One Little Candle

album: "Chicago XXX" (2006)
Feel
King Of Might Have Been
Caroline
Why Can't We
Love Will Come Back
Long Lost Friend
90 Degrees And Freezing
Where Were You
Already Gone
Come To Me, Do
Lovin' Chains
Better
Feel (Horn Mix)

album: "Chicago XXXII: Stone Of Sisyphus" (2008)
Stone Of Sisyphus
Bigger Than Elvis
All The Years
Mah-Jong
Sleeping In The Middle Of The Bed
Let's Take A Lifetime
The Pull
Here With Me (A Candle For The Dark)
Plaid
Cry For The Lost
The Show Must Go On
Love Is Forever[Bonus Track]

album: "Chicago XXXIII: O Christmas Three" (2011)
Wonderful Christmas Time
Rockin Around The Christmas Tree
I Saw Three Ships
Merry Christmas, Happy Holidays
What Are You Doing New Year's Eve?
It's The Most Wonderful Time Of The Year
I'll Be Home For Christmas
On The Last Night Of The Year
Merry Christmas Darling
Rockin And Rollin On Christmas Day
My Favorite Things
O Christmas Tree
Jingle Bells
Here Comes Santa Claus
Joy To The World

album: ""Now" - Chicago XXXVI" (2014)
Now
More Will Be Revealed
America
Crazy Happy
Free At Last
Love Lives On
Something's Coming, I Know
Watching All The Colors
Nice Girl
Naked In The Garden Of Allah
Another Trippy Day
other songs:
(Your Love Keeps Lifting Me) Higher And Higher
Here In My Heart[from "The Heart of Chicago 1967-1997" greatest hits album]

El Barón Rojo y su relación con Monterrey

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El conde Carl Friedrich Erich Graf Von Holck nació en Monterrey el 5 de Febrero de 1886, sus padres nobles alemanes radicaban en Monterrey desde 1870, año en que aprovechando la bonanza industrial de nuestro terruño fundaron la casa Holck vigente hasta nuestros días.
El Conde Holck paso su infancia en Monterrey, pero radicaba en Alemania cuando estallo la 1ª guerra mundial, por lo que se integra como voluntario al servicio aéreo imperial alemán, donde entablaría amistad con su compañero Manfred Von Ritchtofen el que llegaría a ser el mas celebre y temido piloto de combate de esa guerra, mejor conocido como el ”Barón rojo”estas son de esas historias dignas y olvidadas por el tiempo! pero aqui la recordaremos siempre en Monterrey Antiguo.


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The Red Baron Name Mystery:
During his brief 25-year lifetime, the German flying ace Manfred von Richthofen was never known as the “Red Baron.” That English moniker only came about later. As late as 1927, a book by Floyd Gibbons about the baron’s World War I exploits was entitled The Red Knight of Germany, not “The Red Baron.” Gibbons never uses the term “Red Baron” in his 383-page book. The nickname comes from Richthofen’s title of nobility, Freiherr, or baron. Just how and when the nickname came about is a mystery.

Friedrich Hölderlin and the German Romanticism

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Friedrich Hölderlin (1770-1843)
On March 20, 1770, major German lyric poet of Romanticism, Friedrich Hölderlin was born. Hölderlin was also an important thinker in the development of German Idealism, particularly his early association with and philosophical influence on his seminary roommates Georg Wilhelm Friedrich Hegel and Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. The poetry of Hölderlin, widely recognized today as one of the highest points of German literature, was little known or understood during his lifetime and was largely ignored for the rest of the 19th century.

Friedrich Hölderlin was born in Lauffen am Neckar in the Duchy of Württemberg, where he was brought up by his mother, because his father, the manager of a church estate, already died when the boy was only two years old. In 1774, Hölderlin's mother Johanna Christina Hölderlin, then aged 26, married the counselor Gock, mayor of Nürtingen, who died when he was nine. Friedrich Hölderlin was raised by his twice-widowed mother in a religious environment. After visiting school in Denkendorf and Maulbronn, Hölderlin studied theology at the Tübinger Stift, where his fellow-students included Georg Wilhelm Friedrich Hegel and Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, who would become important figures of German idealism philosophy.

Hölderlin came to Jena in 1794, after Johann Gottlob Fichte had taken over the chair of philosophy there and whose classes Hölderlin attended eagerly. During that period, Hölderlin was a staunch supporter of the French Revolution, which was seen by many German intellectuals as a source of hope for the future. Hölderlin found a position as a private tutor. At the same time Hölderlin also met Friedrich Schiller and Johann Wolfgang Goethe and began writing his epistolary novel Hyperion, which should become his masterpiece. Hölderlin’s ethical views emphasize an understanding of life as torn between two principles: a hankering after this original unity and freedom’s desire to constantly assert itself. His novel Hyperion illustrates this struggle and how the integration of these two principles is set as a goal for life.

Hölderlin's autograph of the first 3 stanzas of
his ode "Ermunterung" ("Exhortation")
As a tutor in Frankfurt from 1796 to 1798 he fell in love with Susette Gontard, the wife of his employer. The feeling was mutual, and this relationship was the most important in Hölderlin's life, who addressed Susette in his poetry under the name of 'Diotima'. Their affair was discovered and Hölderlin was harshly dismissed. The emotional upheaval caused by the end of the impossible liaison with Susette had a detrimental effect on his health. In 1800, after his disillusionment with philosophy that led him to abandon any plans to find an academic position, he spent a year recovering in Switzerland and decided to devote the rest of his life to writing poetry. In 1802, the news of Susette’s death, however, drove him to near insanity. Meanwhile, Hölderlin had found a sinecure as court librarian in his hometown Nürtingen. Treatment enabled him to continue writing at intervals while working as a librarian in Homburg until 1807 when he became insane (though harmless).

The following year Hölderlin was discharged as incurable and given three years to live, but was taken in by the carpenter Ernst Zimmer (a cultured man, who had read Hyperion) and given a room in his house in Tübingen, which had been a tower in the old city wall, with a view across the Neckar river and meadows. Zimmer and his family cared for Hölderlin until his death in 1843. Hölderlin continued to write poetry of a simplicity and formality quite unlike what he had been writing up to 1805. As time went on he became a kind of minor tourist attraction and was visited by curious travelers and autograph-hunters. Often he would play the piano or spontaneously write short verses for such visitors, confining himself to conventional subjects such as Greece, the Seasons, or The Spirit of the Times, pure in versification but almost empty of affect, although a few of these have a piercing beauty and have been set to music by many composers.
What is all that men have done and thought over thousands of years, compared with one moment of love. But in all Nature, too, it is what is nearest to perfection, what is most divinely beautiful! There all stairs lead from the threshold of life. From there we come, to there we go. (Friedrich Hölderlin, from 'Hyperion')
At yovisto you can learn more about Friedrich Hölderlin and his philosophical thinking in the presentation of Prof. Richard Capobianco on "Heidegger on Hölderlin's 'Nature Gleaming'".



References and Further Reading:

Chicago (The Band) Bootlegs

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Expressionist Poetry

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FEBRUARY 14, 2012


Georg Heym

Georg Heym [Germany]
1887-1912


Born in Hirschberg, Lower Silesia in 1887, Georg Heym spent much of his short life battling conventional societal behavior. His parents, members of the Wilhemine middle class, were troubled by their son's behavior, and the young poet felt frustrated with the conventionality of their lives. His early influences, which show up in later poems, were figures such as Baudelaire and Rimbaud.

     In 1900 the Heym family moved to Berlin, where Georg attending several schools before graduating from the Friedrich-Wilhelms-Gymnasium at Neuruppin in Brandenburg. Heym began to write poetry as a student.

     Later he studied law at Würzburg, working in unfulfilling judicial jobs. He also began writing drama, producing Versuch einer neuen Religion in 1909 at the age of 22. He poetry, however, appeared upublishable. A year later Heym met Simon Guttmann, who invited him to the newly founded Neue Club. With members such as Kurt Hiller, Jakob van Hoddis, Erwin Loewenson (Golo Gangi) and regular visitors such as Else Lasker-Schüler, Gottfried Benn, and Karl Kraus, the group was shared objectives of writing works that rebelled against contemporary culture and spoke for political change. The Club also held regular "Neopathetisches Cabarets," meetings in which members presented work. Heym's poetry attracted great praise. And in 1911, publisher Ernst Rowohlt published his first book of poetry, Der ewige Tag, the only book to appear in Heym's own lifetime.

     On January 16, 1912, Heym and a friend, Ernst Balcke, went for a skating party on the Havel river. They never returned, and their bodies were found a few days later. Evidently Balcke had fallen through the ice and Heym and attempted to save him before he also drowned.

     Heym left behind a collection of fiction, Der Deib. Ein Novellenbuch, which was published in English as The Thief and Other Stories in 1994.


BOOKS OF POETRY

Der ewige Tag (Leipzig: E. Rowohlt, 1911); Umbra vitae, nachgelassene Gedichte (1912; München: Kurt Wolff, 1924);Marathon (1914); Dichtungen (1922); Gedicht (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1966); Gedicht (Frankfurt am Main: Fischer-Bücerei, 1968)


ENGLISH LANGUAGE TRANSLATIONS

Poems: English & German Selections, trans. by Antony Hasler (London: Libris, 2004)

     
Umbra Vitae

The people on the streets draw up and stare,
While overhead huge portents cross the sky;
Round fanglike towers threatening comets flare,
Death-bearing, fiery-snouted where they fly.

On every roof astrologers abound,
enormous tubes thrust heavenward; there are
Magicians springing up from underground,
Aslant in darkness, conjuring to a star.

Through night great hordes of suicides are hurled,
Men seeking on their way the selves they've lost;
Crook-backed they haunt all corners of the world,
And with their arms for brooms they sweep the dust.

They are as dust, keep but a little while;
And as they move their hair drops out. They run,
To hasten their slow dying. Then they fall,
And in the open fields lie prone,

But twitch a little still. Beasts of the field
Stand blindly around them, prod with horns
Their sprawling bodies till at last they yield,
Lie buried by the sage-bush, by the thorns.

But all the seas are stopped. Among the waves
The shops hang rotting, scattered, beyond hope.
No current through the water moves,
And all the courts of heaven are locked up.

Trees do not change, the seasons do not change.
Enclosed in dead finality each stands,
And over broken roads lets frigid range
Its palmless thousand-fingered hands.

They dying man sits up, as if to stand,
Just once more word a moment since he cries,
All at once he's gone. Can life so end?
And crushed to fragments are his glassy eyes.

The secret shadows thicken, darkness breaks;
Behind the speechless doors dreams watch and creep.
Burdened by light of dawn the man that wakes
Must rub from grayish eyelids leaden sleep.

—Translated from the German by Christopher Middleton

(1912)

Judas

Torment's curl leaps above his brow,
In which winds and many voices whispering
Swim by like waters flowing.

Yet he runs by his side just like a dog.
And in the mire he picks up everything saying said.
And he weighs it heavily. And it is dead.

Ah gently in the swaying eventide
The Lord walked down over the white fields.
It was him the corn-ears glorified.
His feet were small as flies
In the shrill gleam of golden skies.

—Translated from the German by Christopher Middleton
(1912)
____
English language copyright (c) 1962 by Christopher Middleton

Hans Magnus Enzensberger

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Hans Magnus Enzensberger, Nuevos motivos por los que los poetas mienten


Ilustración  de Sam Weber


NUEVOS MOTIVOS POR LOS QUE LOS POETAS MIENTEN

Porque el instante
en que la palabra feliz
se pronuncia
no es nunca el instante de la felicidad.
Porque los labios del sediento
no hablan de sed.
Porque por boca de la clase obrera
nunca oiréis la palabra clase obrera.
Porque el desesperado
no tiene ganas de decir
"estoy desesperado".
Porque orgasmo y Orgasmo
son incompatibles.
Porque el moribundo, en lugar de decir,
"me estoy muriendo"
no emite más que un ruido sordo
que nos resulta incomprensible.
Porque los vivos
son los que rompen el tímpano de los muertos
con sus terribles noticias.
Porque las palabras acuden siempre demasiado tarde
o demasiado pronto.
Porque de hecho es otro,
siempre otro,
el que habla,
y porque aquel de quien se habla
calla.

WEITERE GRÜNDE DAFÜR, DAS DIE DICHTER LÜGEN

Weil der Augenblick,
in dem das Wort glücklich
ausgesprochen wird,
niemals der glückliche Augenblick ist.
Weil der Verdurstende seinen Durst
nicht über die Lippen bringt.
Weil im Munde der Arbeiterklasse
das Wort Arbeiterklasse nicht vorkommt.
Weil, wer verzweifelt,
nicht Lust hat, zu sagen:
»Ich bin ein Verzweifelnder. «
Weil Orgasmus und Orgasmus
nicht miteinander vereinbar sind.
Weil der Sterbende, statt zu behaupten:
»Ich sterbe jetzt« nur ein mattes Geräusch vernehmen läßt,
das wir nicht verstehen.
Weil es die Lebenden sind,
die den Toten in den Ohren liegen
mit ihren Schreckensnachrichten.
Weil die Wärter zu spät kommen,
oder zu früh.
Weil es also ein anderer ist,
immer ein anderer,
der da redet,
und weil der,
von dem da die Rede ist,
schweigt.




POR QUE OS POETAS MENTEM: MOTIVOS ADICIONAIS

Porque o momento
em que a palavra feliz 
é dita
nunca é o momento da felicidade. 
Porque o sedento não traz
aos lábios sua sede.
Porque pela boca da classe operária
não passa a expressão classe operária.
Porque quem se desespera 
não tem vontade de dizer: 
"Estou desesperado."
Porque orgasmo e orgasmo 
estão a mundos de distância. 
Porque o moribundo, em vez de declarar
"estou morrendo", estertora apenas um gemido baixo
e, para nós, incompreensível. 
Porque são os vivos
que enchem o ouvido dos mortos 
com suas notícias atrozes.
Porque as palavras sempre chegam 
tarde demais ou cedo demais. 
Porque é um outro,
sempre um outro,
quem fala
e porque
aquele de quem se fala
silencia.

(Traducción de Nelson Ascher)




Hans Magnus Enzensberger 
(Kaufbeuren, Alemania, 1929)
de El hundimiento del Titanic, (Der Untergang der Titanic), 
Eine Komödie, Versepos, 1978
Traducción de Heberto Padilla
para leer MÁS  y MÁS

Hölderlin

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Friedrich Hölderlin

Der Gang aufs Land

An Landauer




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10





15





20




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[45]







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[55]






[60]






[65]




[70]
Komm! ins Offene, Freund! zwar glänzt ein Weniges heute
   Nur herunter und eng schließet der Himmel uns ein.
Weder die Berge sind noch aufgegangen des Waldes
  Gipfel nach Wunsch und leer ruht von Gesange die Luft.
Trüb ists heut, es schlummern die Gäng und die Gassen und fast will
  Mir es scheinen, es sei, als in der bleiernen Zeit.
Dennoch gelinget der Wunsch, Rechtglaubige zweifeln an Einer
  Stunde nicht und der Lust bleibe geweihet der Tag.
Denn nicht wenig erfreuet, was wir vom Himmel gewonnen,
  Wenn ers weigert und doch gönnet den Kindern zulezt.
Nur dass solcher Reden und auch der Schritt und der Mühe
  Werth der Gewinn und ganz wahr das Ergötzliche sei.
Darum hoff ich sogar, es werde, wenn das Gewünschte
  Wir beginnen und erst unsere Zunge gelöst,
Und gefunden das Wort, und aufgegangen das Herz ist,
  Und von trunkener Stirn' höher Besinnen entspringt,
Mit der unseren zugleich des Himmels Blüthe beginnen,
  Und dem offenen Blik offen der Leuchtende seyn.

Denn nicht Mächtiges ists, zum Leben aber gehört es,
  Was wir wollen und scheinet schicklich und freudig zugleich.
Aber kommen doch auch der seegenbringenden Schwalben
  Immer einige noch, ehe der Sommer ins Land.
Nemlich droben zu weihn bei guter Rede den Boden
  Wo den Gästen das Haus baut der verständige Wirth;
Daß sie kosten und schaun das Schönste, die Fülle des Landes,
  Daß, wie das Herz es wünscht, offen, dem Geiste gemäß
Mahl und Tanz und Gesang und Stutgards Freude gekrönt sei,
  Deßhalb wollen wir heute wünschend den Hügel hinauf.
Mög' ein Besseres noch das menschenfreundliche Mailicht
  Drüber sprechen, von selbst bildsamen Gästen erklärt,
Oder, wie sonst, wenn es andern gefällt, denn alt ist die Sitte,
  Und es schauen so oft lächelnd die Götter auf uns,
Möge der Zimmermann vom Gipfel des Daches den Spruch thun,
  Wir, so gut es gelang, haben das Unsere gethan.

Aber schön ist der Ort, wenn in Feiertagen des Frühlings
  Aufgegangen das Thal, wenn vom Neckar herab,
Weiden grünend und Wald und all die grünenden Bäume
  Zahllos, blühend weiß, wallend in wiegender Luft,
Aber mit Wölkchen bedekt an Bergen herunter der Weinstok
  Dämmert und wächst und erwarmt unter dem sonnigen Duft,
Schöner freilich muss es ,werden wenn
Liebenden in den

entgegentönt

friedlich die Arme des Neckars
die Insel
indessen oben


und der volle Saal

da, da
sie sinds, sie haben die Masken
Abgeworfen
jetzt, jetzt, jetzt
ruft
dass es helle werde,
weder höret noch sehen
Ein Strom
daß nicht zu Wasser die Freude
Werde, kommt ihr himmlischen Gratien
und der Nahmenstag der hohen,
der himmlischen Kinder sei dieser!


Kommen will ich Aber fraget mich eins, was sollen Götter im Gasthaus?

Dem antwortet, sie sind, wie die Liebenden, feierlich seelig,
  Wohnen bräutlich sie erst nur in den Tempeln allein
Aber so lange noch nach jenen genannt ist,
   Werden sie nimmer und nimmer die Himmlischen uns
Denn entweder es herrscht ihr Höchstes blinde gehorcht dann
 Anderes
Oder sie leben in Streit, der bleibt nicht oder es schwindet
  Wie beim trunkenen Mahl, alles
Diß auch verbeut sich selbst, auch Götter bindet ein Schiksaal
  Denn die Liebenden all bindet des Lebens Gesez.
Friedrich Hölderlin
An den Rand der letzten Zeilen ab der Wendung: "aber fraget mich eins..." bis zum Ende des Textes hat Hölderlin notiert:
Last der Freude
Singen wollt ich leichten Gesang, doch nimmer gelingt mirs,
  Denn es machet mein Glück nimmer die Rede mir leicht.
Quelle: Hölderlin, Sämtliche Werke / Elegien und Epigramme, Hrsg.: D.E. Sattler

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Espantapájaros: Poema no 1 de Oliverio Girondo

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No se me importa un pito que las mujeres
tengan los senos como magnolias o como pasas de higo;
un cutis de durazno o de papel de lija.
Le doy una importancia igual a cero,
al hecho de que amanezcan con un aliento afrodisíaco
o con un aliento insecticida.


Soy perfectamente capaz de soportarles
una nariz que sacaría el primer premio
en una exposición de zanahorias;
¡pero eso sí! -y en esto soy irreductible
- no les perdono, bajo ningún pretexto, que no sepan volar.


Si no saben volar ¡pierden el tiempo las que pretendan seducirme!
Ésta fue -y no otra- la razón de que me enamorase,
tan locamente, de María Luisa.


¿Qué me importaban sus labios por entregas y sus encelos sulfurosos?
¿Qué me importaban sus extremidades de palmípedo
y sus miradas de pronóstico reservado?


¡María Luisa era una verdadera pluma!


Desde el amanecer volaba del dormitorio a la cocina,

volaba del comedor a la despensa.
Volando me preparaba el baño, la camisa.


Volando realizaba sus compras, sus quehaceres...
¡Con qué impaciencia yo esperaba que volviese, volando,
de algún paseo por los alrededores!


Allí lejos, perdido entre las nubes, un puntito rosado.
"¡María Luisa! ¡María Luisa!"... y a los pocos segundos,
ya me abrazaba con sus piernas de pluma,
para llevarme, volando, a cualquier parte.


Durante kilómetros de silencio planeábamos una caricia
que nos aproximaba al paraíso;
durante horas enteras nos anidábamos en una nube,
como dos ángeles, y de repente,
en tirabuzón, en hoja muerta,
el aterrizaje forzoso de un espasmo.


¡Qué delicia la de tener una mujer tan ligera...,
aunque nos haga ver, de vez en cuando, las estrellas!
¡Que voluptuosidad la de pasarse los días entre las nubes...
la de pasarse las noches de un solo vuelo!


Después de conocer una mujer etérea,
¿puede brindarnos alguna clase de atractivos una mujer terrestre?

¿Verdad que no hay diferencia sustancial
entre vivir con una vaca o con una mujer
que tenga las nalgas a setenta y ocho centímetros del suelo?


Yo, por lo menos, soy incapaz de comprender
la seducción de una mujer pedestre,
y por más empeño que ponga en concebirlo,
no me es posible ni tan siquiera imaginar
que pueda hacerse el amor más que volando.

Catálogo

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 Catálogo

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Tres Milenios del Imán Karsev, V. P.N/D
La cuchara menguante Kean, Sam21-01-2014
Nueva Astronomía Recreativa Komarov, V.N/D
Como pensar como Sherlock Holmes Konnikova, Maria 2-08-2016
¡Conozcamos la cinemática! Kopylov, G.10-07-2014
Revolución copernicana Kuhn, Thomas S.11-05-2015
Física para Todos IV – Fotones y núcleos Landau, L. D. y Kitaigorodski, A. I.25-04-2014
Física para Todos III – Electrones Landau, L. D. y Kitaigorodski, A. I.19-02-2014
Física para Todos II – Moléculas Landau, L. D. y Kitaigorodski, A. I.11-02-2014
Física para Todos I – Cuerpos Físicos Landau, L. D. y Kitaigorodski, A. I.02-01-2014
¿Que es la Teoría de la Relatividad? Landau, L. D. y Rumer, Y.N/D
Paradojas y sofismas fisicos Langue, Viktor Nikolaievich10-06-2016
Materia: Colección Life Lapp, Ralph E.N/D
Los Grandes Enigmas Larousse, ImpresoresN/D
El universo in-formado Laszlo, Ervin27-12-2015
La Vida de Manuel Rodríguez Latchman, RicardoN/D
Veinte Cuentos de Pedro Urdemales: Compilación Laval, Ramón A.N/D
El contable hindú Leavitt, David23-04-2014
Arsenio Lupin, El Ladrón Caballero Leblanc, MauriceN/D
La partícula divina Lederman, Leon y Teresi, Dick22-02-2015
El Sistema Periódico Levi, Primo08-02-2015
Por amor a la física Lewin, WalterN/D
La matemática de Pitágoras a Newton Lombardo R., Lucio05-02-2015
Como adquirir una supermemoria Lorayne, HarryN/D
Cuando el hombre encontro al perro Lorenz, Konrad26-09-2016
El laberinto y otros juegos matemáticos Lucas, Edouard08-03-2016
El Presidente Lincoln Ludwig, EmilN/D
Los Hombres de la Historia N 038: Franklin Luraghi, Raimundo05-11-2015
El Leonardo americano: Vida de Morse Mabee, CarletonN/D
Historia del mundo en 100 objetos MacGregor, Neil14-11-2016
La electricidad y sus maravillas Maffiotte, JuanN/D
Meteorología recreativa Mandell, Muriel10-03-2016
El Príncipe Maquiavelo, NicolásN/D
Curvas Maravillosas Markushevich, A. I.N/D
Artículos Escogidos de MD en Español Martí Ibáñez, FélixN/D
La Epopeya de la Medicina Martí Ibáñez, FélixN/D
Las matemáticas en Mesopotamia Maza Gomez, Carlos19-01-2015
Las lagartijas no se hacen preguntas Mlodinow, Leonard 22-09-2016
Curiosidades del Planeta Tierra Moledo, Leonardo30-01-2013
Los mejores problemas logicos II Moore, Rosalind13-09-2016
Los mejores problemas logicos Moore, Rosalind11-09-2016
Historia del mundo Morris Roberts, John13-02-2015
El mono desnudo Morris, Desmond06-09-2016
El zoo humano Morris, Desmond11-05-2016
Observe a su gato Morris, Desmond27-01-2016
Hay alternativas Navarro, V., Torres, J. y Garzón, A.N/D
El mundo digital Negroponte, Nicholas 1-08-2016
Para nacer he nacido Neruda, Pablo06-05-2016
Confieso que he vivido Neruda, Pablo23-03-2016
Como explotó el universo Novikov, I.31-08-2016
Paradojas y Fundamentos de la Matemática Nápoles Valdés, Juan07-11-2014
Máquinas: Colección Científica Life-Time O'Brian, RobertN/D
Plutonia Obruchev, Vladimir AfanasievichN/D
La Granja de los Animales Orwell, GeorgeN/D
Matemagia Paenza, Adrian18-02-2015
Matemática para todos Paenza, Adrián01-02-2015
Como, ¿esto también es matemática? Paenza, AdriánN/D
Matemática... ¿estás ahí? Paenza, AdriánN/D
Matemática... ¿estás ahí? Episodio 2 Paenza, AdriánN/D
Matemática...¿estás ahí? La vuelta al... Paenza, AdriánN/D
Matemática… ¿Estás Ahí? Episodio 100 Paenza, AdriánN/D
Matemática… ¿Estás Ahí? Episodio 3,14 Paenza, AdriánN/D
Gog Papini, Giovanni19-05-2016
El Libro Negro Papini, GiovanniN/D
Enciclopedia de la Ignorancia Passig, Kathrin y Scholz, Aleks16-11-2015
Historia de los espejos Pendergrast, Mark25-01-2016
Lo grande, lo pequeño y la mente humana Penrose, Roger y otros13-11-2015
Cocina Chilena Pereira Salas, Eugenio11-07-2016
Algebra Recreativa Perelman, YakovN/D
Aritmética Recreativa Perelman, YakovN/D
Astronomía Recreativa Perelman, YakovN/D
Física Recreativa I Perelman, YakovN/D
Física Recreativa II Perelman, YakovN/D
Geometría Recreativa Perelman, YakovN/D
Matemática Recreativa Perelman, YakovN/D
Mecánica para Todos Perelman, YakovN/D
Problemas y Experimentos Recreativos Perelman, YakovN/D
Sabe Física? Perelman, YakovN/D
El Capitán Alatriste Perez-Reverte, Arturo y CarlotaN/D
El Oro del Rey Perez-Reverte, Arturo y CarlotaN/D
El Sol de Breda Perez-Reverte, Arturo y CarlotaN/D
Limpieza de Sangre Perez-Reverte, Arturo y CarlotaN/D
La aspirina Persky, Robert y Cisek, Eugene08-05-2016
Por que las cosas salen mal Peter, Laurence J.27-06-2015
El Principio de Peter Peter, Laurence J.N/D
Psicologia recreativa Platonov, Konstantin16-06-2016
Geometria elemental Pogorelov, Aleksei V.05-01-2016
El Libro de las Maravillas Polo, MarcoN/D
Los Hombres de la Historia N 149: Hipocrates Pugliese Carratelli, Giovanni05-11-2015
Recuerdos del Pasado Pérez Rosales, VicenteN/D
Aclaraciones Históricas Sobre la Guerra del Pacífico Querejazu Calvo, RobertoN/D
Llallagua: Historia de una Montaña Querejazu Calvo, RobertoN/D
El Fracaso de las Paradojas Radunskaya, I.N/D
La más bella historia del mundo Reeves, H., Rosnay, J. de, Coppens,Y. y Simonnet,D.N/D
¿Qué es la mecánica cuántica? Ridnik, V. I.24-06-2014
Henry Ford Romano, Ruggiero15-09-2015
Cielito lindo Rosenvasser Feher, ElsaN/D
Cosmos Sagan, Carl04-12-2015
Miles de Millones Sagan, CarlN/D
El Sistema Solar Salvat, BibliotecaN/D
La Formación de la Tierra Salvat, BibliotecaN/D
Los Átomos Salvat, BibliotecaN/D
La ciencia del caos Schifter, Isaac11-12-2015
Breve Manual de Mnemotecnia Sebastián, JuanN/D
Electrónica Recreativa Sedov, E.N/D
Fisiología Recreativa Sergueiev, B.N/D
Codigos secretos Sgarro, Andrea29-10-2016
Hombre versus Naturaleza Sherrington, Charles07-08-2015
¿Viejo yo? Shoenberg, Fred19-09-2015
Química para Todos Shulpin, G. B.N/D
Los codigos secretos Singh, Simon09-10-2016
Los Simpson y las matematicas Singh, Simon06-09-2016
El Enigma de Fermat Singh, SimonN/D
Acerca de la Geometría de Lobachevski Smogorzhevski, A. S.N/D
Arrugas en el tiempo Smoot, George y Davidson, Keay01-02-2016
Longitud Sobel, DavaN/D
Historia de las matemáticas en los últimos 10.000 años Stewart, Ian26-07-2015
17 ecuaciones que cambiaron el mundo Stewart, Ian07-03-2015
Lujuria de vivir Stone, Irving27-03-2015
La agonía y el éxtasis Stone, Irving15-03-2015
Turing y el ordenador Strathern, Paul25-08-2016
Hawking y los agujeros negros Strathern, Paul 23-08-2016
Darwin y la evolucion Strathern, Paul 22-08-2016
Bohr y la teoria cuantica Strathern, Paul 22-08-2016
Arquimedes y la palanca Strathern, Paul05-12-2015
Crick, Watson y el ADN Strathern, Paul04-09-2015
Newton y la gravedad Strathern, Paul05-09-2014
Einstein y la relatividad Strathern, Paul16-05-2014
Pitágoras y su teorema Strathern, Paul24-03-2014
Curie y la radiactividad Strathern, Paul20-09-2013
Galileo y el sistema solar Strathern, Paul20-09-2013
Los 100 mejores juegos de ingenio Sues Caula, Jaume13-07-2016
El Hombre que Calculaba Tahan, MalbaN/D
Matemática Divertida y Curiosa Tahan, MalbaN/D
Preguntas y Problemas de Física Tasarov, L. y Tasarova, A.08-03-2013
Thomas Alva Edison Thomas, HenryN/D
Inventos Divertidos para Niños Thomas, John E. y Page, DanitaN/D
La Ciencia Divertida Tit (Arthur Good), TomN/D
La Ciencia Alucinante Torok, Simón y Holper, PaulN/D
Los algoritmos y la resolucion automatica de problemas Trajtenbrot, Boris Avraamovich24-10-2016
Las Aventuras de Huckleberry Finn Twain, MarkN/D
Las Aventuras de Tom Sawyer Twain, MarkN/D
Un yanqui en la corte del Rey Arturo Twain, MarkN/D
Cine: 200 Consejos Prácticos para Títulos Unbehaun, KlausN/D
Triángulo de Pascal Uspenski, V. A.N/D
La vida de Pasteur Vallery Radot, RenatoN/D
Elementos de la Teoría de los Juegos Ventsel, E. S.N/D
Veinte Matemáticos Célebres Vera, FranciscoN/D
Biografía de Carlos V Verdejo, C.N/D
Biografía de Leonardo de Vinci Verdejo, C.N/D
Biografía de Marco Polo Verdejo, C.N/D
Biografía de Thomas A. Edison Verdejo, C.N/D
Cuentos Didácticos de Física Verdugo Fabiani, HernánN/D
Química Recreativa Vlasov, L. y Trifonov, D.N/D
Historia del Imperio Ruso Bajo Pedro I Voltaire, François-Marie ArouetN/D
Cine: 200 Consejos Prácticos Voogel, Emile y Keyzer, PeterN/D
La Ciencia de Sherlock Holmes Wagner, E J 1-08-2016
Explicar el mundo Weinberg, Steven 18-08-2016
Newton: una vida Westfall, Richard S.08-02-2015
Energía: Colección Científica Life-Time Wilson, MitchellN/D
Lo que Einstein le contó a su barbero Wolke, Robert L.13-12-2013
Operaciones Fundamentales en la Aritmética del Ábaco Chino Yang, PeterN/D
El Tiempo y su Medición Zavelski, F.N/D
El lugar del alma Zukav, Gary03-11-2016
La danza de los maestros de Wu Li Zukav, Gary02-01-2014
Castalion contra Calvino Zweig, StefanN/D
Magallanes Zweig, StefanN/D
María Antonieta Zweig, StefanN/D
Aritmética en el Ábaco Japonés (Soroban) Zúñiga Morelli, OscarN/D


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